当我们被浊世相bī的时候，就翻看道济禅师的画像，虽然衣衫褴褛，但那种疏**达的笑容，摇扇举足的洒脱，会让我们心性骤然清明。其实我们是红尘中来去自如的人，浮沉于烟火迷离处，又可以徜徉在山水灵逸间。有一天，人世千帆过尽，就择一处茅舍幽居，一竿丝线，闲钓秋月。让过往的萍水相逢，都成为镜里云烟。让所有深刻的记忆，在时间的长风里，渐渐消散。
烟火浊世，栽种一株净莲
万事无如退步休，本来无证亦无修。
明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中。
——宋?慈受怀深
依稀记得多年前，总会不经意看到某个名字，或某个网站，写着“红尘摆渡人”，这几个生动的字。甚至会有一幅图画，梅树柳岸边，有一个清瘦背影，摆渡着小船，悠悠划入浩淼的烟水。看罢之后，带给我的是一种“人生万事转头空，滔滔生死已无涯”的荒寒之感。多少人也因为这种意象，而眷恋水乡的风情，时间久了，成了心中一个不愿醒转的梦。其实我们都是人间摆渡客，在异城他乡漂游，转过水复山重，到最后送别的只有明月星光。
也许我们不该责怪那些摇摆着小舟，迟迟不肯靠岸的人，或许他们并不是贪恋水上万千的风景，只是怕了红尘陌上那些摩肩擦踵的人流。一个习惯了孤独、痴守着清寂的人，偶然邂逅姹紫嫣红的chūn光，心中难免惶恐不安。这并不是一种懦弱，要知道，多少风雨灾难，都靠一双手撑过来。他们始终以背影相待，是不忍让我们看到被岁月风蚀的沧桑皱纹，还有那层层结痂的茧。这些都是时光留下的伤痕，袒露在清风白云下，不可遮掩。
当我读到宋朝高僧慈受怀深的禅诗，又似乎对这些眷恋水的摆渡客，滋生出另一种想法。“万事无如退步休，本来无证亦无修。”禅师所奉劝的人，是那些贪恋世味，追逐功利的人，希望他们不要在尘泥宦海中陷得太深。须知退一步风清云淡，海阔天空，在止步的过程中，可以渐渐远离贪嗔烦恼，领会无为真谛。而“休”则是在一念时间，念起则尘缘滚滚，念灭则万事皆休。世间万物，皆存真如本性，也许千百年后，你再回首，曾经的物事依旧不生不灭。那些摆渡的人，是太难舍烟水，还是厌倦了岸上纷扬的尘埃，宁愿做这不能停止的漂流？
慈受怀深，宋朝云门宗僧，寿chūn府（安徽）六安人，俗姓夏，字慈受，世称慈受禅师。十四岁剃度出家，四年后，云游天下丛林，寻师访道。之后寄身过慧林寺，又去天台山，居于灵岩，再后来退隐于dòng庭湖畔的包山。为圆觉第一祖。著有《慈受怀深禅师广录》四卷传世。已记不清在何处读过《慈受怀深禅师广录》，只记得飞扬文采令人拍案叫绝，悠然禅韵流淌于水墨间。让我一次次想象，那位手持禅杖的高僧，在碧芦江岸，撑木篙独上兰舟，只为抵达菩提道场。枕石眠云，木食草衣，如此一路风尘难道不是一种执著？万事无如退步休，世间得失随缘，想来漫漫禅路亦该随缘。相信淡定如禅师，他必是懂得白云无心，之所以沉迷于禅境，是为了拯救芸芸众生。
都说人世多迷幻，有时候明知是罪过，却还是要犯下不可原谅的错误。**之尘，纷落在人间，让每个人都不可避免地承受生命之重。我们常常会为俗事bī迫得身不由己，想要放下，却被绳索捆缚，想要止步，却发觉已经走得很远，回头已是不能。毕竟是凡人，欲念就如同斩不断的流水，你把自己伤得千疮百孔，而流水依旧婉转清灵。在huáng叶纷飞的秋径上，我们分辨不出哪间茅舍会是自己最后的归宿，也不知道谁是自己最后可以依托的那个人。命运就是一场无由的赌注，在看不到输和赢的开始里，接受的还是输与赢的结局。
所以说，有些人不是不想退步，而是这红尘深处太多的锋芒，当身处激流暗涌的时候，不知道如何才能做到无动于衷。疲累的时候，就想要静静地任由生死，任由千缠百绕的琐事缚身，不再挣扎，不再为不可知的宿命寻根问底。无奈的时候，亦想寻访高僧，听他讲经说禅，用佛法掸去心中尘垢。放生池中那潭圣洁的水，映着人世的荒芜。不知道一个走棺桑的人，沉入清泉，是否还能回到旧身。倘若这世间所有的相逢和别离，都可以洁净如一，那么我们应该感恩这尘缘赐予的温暖。
禅师说：“明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中。”窗前一轮明月挂在中天，那皎洁的光芒，如同我们内心的菩提圆觉，照彻一切无明烦恼。明月不会偏心，不会独自落入谁家，尘世中万千院落，都纷洒着清辉。身处浊世中的你我，倘若做不到悠然自处，亦无须逃避。做一朵清净的莲花，在污浊的泥土中，依旧可以开出洁净的花朵，吐露幽淡的芬芳。所谓烦恼即是菩提，既然避不了烈焰的焚烧，不如赴身火海，化作灰烬，也算是与生命同生共死。
有这么一句话，置之死地而后生。如此看来，也多了几分禅意。一个没有故事的人，或者说从来都淡如清水的人，是无法体悟到禅法至高之境的。我们总是在世间寻觅最后的纯洁，希望自己所爱之人，所喜之物，是纤尘不染的，这样就可以甜蜜地拥有和分享那份无瑕。却不知，经历棺海，饱受过离难的人事，更值得自己去好好珍惜。我们要做到的，不是将一张洁白的纸，染成墨绿的颜色，而是需要把累累伤痕，用柔情的手去缓缓抚平。真正的爱，是无谓于过去，只将一颗心jiāo付出来，彼此在薄凉中温暖，在愁苦时愉悦。
高僧用他的禅诗告诉你我，佛不是虚无，他无处不在。无论你在人间，或是沦落地狱，是洁净，还是污浊，他始终如明月般追随左右。放下执念，万般自在。倘若放不下，就继续摆渡在江海上，倘若你醒悟了，记得舍船而下，茫茫人世，终有一个地方会将你收留。没有谁生来就是佛，每个人身上都带着佛性，也许平凡的你我，也可以用慈悲去感化别人。
山穷水尽，风月迷离。当有一天我们无法将彼此寻找，请一定要记住，我们曾经在浊世中，栽种过洁净的莲，并且分享过世间最奢侈的幸福。
脉脉情缘，不与白云知
常居物外度清时，牛上横将竹笛chuī。
一曲自幽山自绿，此情不与白云知。
——宋?兜率从悦
喜欢在飘着烟雨的日子里，品茗静坐，听着怀旧的古曲，煞有介事地焚一炷香，进入无我的境界。尘世的喧嚣和繁芜，果真知人心意，悄然地退至某个安静的角落。于是，许多虚无美妙的幻想如同雨后山间的轻云，又似暗夜开放的幽兰，心灵亦在清澈中明净。往日那些浮躁的世事，也随一株草木安静下来。抛却荣枯幻灭，我们都是静水深流里的一块卵石，沧làng千年，还是这般毫发无伤。
我曾不止一次，隔着雨雾看落在山头的云彩，想象林峦深处，居住着高蹈世外的仙人。或是云崖采药，或是敲落棋子，或是执刀伐薪，或是拄杖访僧。那里有高山流水的知音，有清远幽深的禅趣，有不与世争的宁静。然而这一切，只是一场永远不会成真的梦，亦像是落花对流水许下的诺言，由始至终都不能兑现。我与禅佛，隔着的，仅是这么一小重山。世内是拥挤的人流，世外是缥缈的烟云。纵算我支付出所有的感动，渴望可以在山间度过一日千年的虚静，却终究拔不出这深陷尘泥的步履。
人间万事，虽有太多的飘忽不定，但亦不会凭空而来，终究有所根由。就像佛家常说的因果轮回，有些前世的孽债，还会追溯到今生来讨还。可这世上没有不相欠的人生，在旅途上行走，两个互不相识的路人，都有可能牵系着一段莫名的因由。不知是谁说过，一个内心有着深重情感的人，不适合参禅，因为禅的境界是寂灭虚无，是了然入定。这么说，禅是无情的。若要参禅，必要斩断人生情愁爱恨，在青灯huáng卷下，捧一把菩提光yīn，静度流年。如此清淡，才算是超然物外，不与红尘相争，在山水间，自在往来。
不是佛无情，而是情太深，深重到牵系世间芸芸众生，总是忽略了自己。那些闲隐山林的僧者，早已涉过红尘**之水，抵达清明之境。他们的遁世，不是抛弃世间一切，只顾自己淡定心闲，快乐逍遥，而是在菩提道场，打开一扇般若之门，让漂泊的众生纷纷投奔。佛是慈悲而温暖的，他眼里没有贵贱之分，没有善恶之别。他给寒冷的人以炉火，给饥饿的人以温饱，给痛苦的人以愉悦，给惶恐的人以平静。
一直以来，对禅是一知半解，只觉得那是个与红尘没有半点瓜葛的境界，任何时候，都那么高深莫测。当我再次读起宋代高僧兜率从悦的禅诗时，那份闲居山林物外，只与白云往来的超然淡定，似流水清音，没有丝毫的玄机。他在层林叠嶂处，搭筑了一间茅屋，那样地孤高绝俗。难道只为了独自禅定，卧在白云堆里，枕着块石，对苍生不管不顾？在这个人迹罕至的地方，只有白云飘dàng，但白云亦随风雨昼夜，不断地忙碌往来。而老僧端坐云间，闲淡自适，不为任何意象而茫然所动。
“常居物外度清时，牛上横将竹笛chuī。一曲自幽山自绿，此情不与白云知。”也许此时的我们，愿意做那个骑在牛背上横笛的牧童，做误入深山的樵夫，做背篓采药的农女。若得机缘，可以躲进茅屋避雨，和高僧共品一壶清茶，下一盘棋。听大师讲经，在一杯茶中、一剪白云下开悟，再将这些寻常禅，带到烟火人间，传递给每一个与佛结缘的人。这就是禅师的圆满，他在深山参禅悟道，不是为了度己，而是为了度化万千世人。他告诉我们，道本平常，眼前的一切就是禅悟实相，万法随缘，行住坐卧都可以彻见本心。
倘若做不到遁迹红尘，无法抛开一切躲入深山修篱筑巢，不如跳出三界，做一朵桃花肆意开放，直到彻骨荒凉，却也好过飘忽难定，不知去哪里将人生的方向寻找。与其在水中自溺，莫如选择一岸，哪怕独行于荆棘之路，剑走偏峰有时也是一种对生命的救赎。禅有时候就是如此，让你在峭壁悬崖边还能另辟蹊径，让你在穷途末路时还可以柳暗花明，让你在风刀霜剑里还能感受到柳làng莺啼。只要心中有禅，一点萤火能够照亮整个黑夜，一朵云霞可以织出无限锦绣，一株含羞草可以让整个季节葱郁。
一直以来，都以为自己是一个安静的人，无多言语，清淡自居。可读了高僧的禅诗，才发觉身处尘寰的我，根本就无法做到清明澄澈。禅是一面平滑的镜子，照得见我内心的浮躁和贪欲，在我身上积满了与寻常人一样的粉尘。就像儿时采撷的那株狗尾巴草，它的渺小就是我不能抗拒的卑微。可这些点滴的片断，生活的细节，却蕴含了最真的禅意。原来我一直追寻的禅境，无须跋山涉水远赴灵山，无须剪断三千烦恼丝，甚至无须迈进那道幽静的门槛。就在红尘中，最烟火的人世，禅可以与我不离不弃，给我悲悯的温暖和幸福。