形而上道体与无为
“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故;非天下之至神，其孰能与于此?”
《系传》前面讲的是用，到了这一段是讲形而上道——易的体。“易无思也”，就是说《易经》这一门学间，它的体就是形而上的道。形而上这个东西，就是全世界一切宗教家、哲学家们所追求的。宗教家们总希望从这万物的根源找出它的那个本来、那个最初的东西。这个最初的东西，赋予它一个名号，或者叫神、或者叫菩萨、或者是什么东西……但是在这里，我们中国文化一一《同经》的学问里头，你为叫它心物一元也可以，叫它神也可以。如果推算这个思想的年代，应当在孔子之前。假设有人说《系传》不是孔子作的，是后人增加的，那么这个人也不会是秦汉以后的人。而且不管《系传》是不是后人增加的，我们可看出来，他虽然不用那个“神”或者“心”或者“物”来代表宇宙的本体，但是在《易经》文化中，它最高的境界已到达了不可思议、没得东西的境界。佛经上讲不可思议，就是不可用思想去讨论。你说有个上帝、有个佛，已经牵涉到人的思想了，最后心物都是空的。我们讲的这个空字是来自佛学，中国过去没有这个说法，只称它是无为。无为不一定是空啊!这两个观念要搞清楚。
严格地讲，“空”与“无”是两个名词。不过，“空’，容易使人觉得是完全没有的境界，容易误解成唯物哲学的那个“没有”。“空”这个名称，就有这个讨厌的地方，易被人误解。现在东南亚一带的小乘佛教也讲空，很容易被人误解!认为佛学讲的这个是空，就是唯物哲学讲的空。认为一个东西没有了就没有了，人死了，死了就没有了，后面不为谈了。什么灵魂啊、生命轮回啊、再来啊，都是鬼话。唯物哲学这样讲法，小乘佛学的空就抵不住了。
中国古代没有“空”这个观念，只有“无为”。“无为”不能解释为空，也不能解释成“虚空”。如果把虚空 一样也叫“无为”，那是一个画蛇添足的解释。“无为”就是“无为”，“无为”是没有动，也一可以说没有东西，一切充满而不存在。所以易这个东西，它是“无思也，无为也”，等于我们睡眠一样。当我们没有醒来以前，一切都是静止的状态，但它不叫做“静”，就叫做“无为”。《易经》简单的两句话，就把一切宗教哲学的问题都解答了。它的境界实在太高了，所以我们确认它应该是孔子讲的话。
当这个体没有动以前是“寂然不动”的。这个寂然不动，也不能比喻是“清静”。寂然不动等他于静到极点，完全的静一止。这个寂然不动，是在万物没有发生以前的这个体，一点都没有动。它是什么境界呢?“无为”的境界。但是在静止“无为”的境界时，万物的一切作用、能量却都包含在其中了。等于我们眼睛看到这个虚空，看似空无一物，但我们为进一步来探讨这个虚空，就可以发现这里边还有很多东西。譬如这个电、风、雷、云、雨……都在这个虚空之中;我有很多看不见的事物也都在这里头。可是这个虚空呢?却是寂然不动的。但它如果一感一yīn阳jiāo感、动静jiāo感、是非jiāo感、善恶jiāo感，就会起作用。所以《易经》是jiāo感的学问。《易经》的爻就是jiāo的意思，一爻一爻都是寂然不动的。“感而遂通天下之故”，一感，一切作用都起来了。
大家看庙里边常有“感应”、“有求必应”的匾额。那就是感应道jiāo。一切宗教，祷告上帝也好、拜菩萨也好，有没有作用呢?感应道jiāo，有感就应。等于我们玩的那个蝶仙一样，指头划上去揲子就会动。你问它什么?它都会告诉你，这就是“感而遂通”。
你说这里边有个鬼神吗?那全在于你，都是在于你的运用。“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通”，这儿句话非常重为。如果拿《易经》的道理来看，东方西方的宗教析学都完啦!《易经》学说并不承认有神，也并不承认无神。所谓有无，《易经》把它分为yīn阳两个现象，一yīn一阳，不能够单独靠在哪一面，所以《易经》叫它为形而上本体。它是个“无思的”，不可思议的，也没有起心动念。如果思想一动，念头一动，已经不是道的那个境界了。
修到“无思、无为”就是道之体，同天地自然万物之体一样。这个体是“寂然不动”，但并不是个死东西。“感而遂通”有所感，马上通，通万感，通天下之故;“感而遂通天下之故”，才是宇宙万法。以修道而言，孤yīn就不生，孤阳就不长，彼此要jiāo感而通。
孔子在这里的报告，说《易经》讲到了道体这个学问，而平时《易经》都是讲用——也就是象数。现在讲到体，它是“无思也，无为也，感而遂通天下之故”。所以他说我们老祖宗这一门学问，是中国文化之根，是根之根。“非天下之至神”，这个“神”是形容词，神妙到不可思议，这个神包括了佛教讲的佛、道教讲的神、天主教基督教讲的上帝;至神不是普通的神。“其孰能与于此”?孰就是谁。假设不是天下最高最妙的神明，谁的境界能有如此高超绝伦呢?
这一节都是讲《易经》的体。它把形而上的体与形而下万物的用，其间的关系讲解得简单明了。研究东西文化宗教哲学，照我的观察及我平常的经验来看，还没有能超过《同经》的。它几句话就把所有的问题都解决了，这就是中国文化。
如果是西洋的文化研究，这可以写好几部论文了。“无思、无为、寂然不动”……几乎每一句话都可以写百把万字的一部一书。“感而遂通”，一般人修道，想修到有神通成就的话，如果以为去拼命打坐、修道，就可以知过去未来，就能得到神通，那他永远是妄想。他已经着魔了!做不到的。如果你能修到“无思也，无为也，寂然不动”，便样样都知道了，所谓“感而遂通夭下之故”。但你为去求知过去未来，反而就什么也不知道了。古人所谓气心包太虚”，你能如此，便“万事皆知”了。如果你心地上没有这个境界，而用个人的修道去求未知、求神通，那永远是缘木求鱼。
生命真谛的根
这一章是《易经》整个的纲要和jīng华。《易经》的学问及其形而上道，孔子在这.里为我们作了答复。
“夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志;唯几也，故能成天下之务;唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：易有圣人揲道四焉者，此故谓也。”
孔子说，《易经》这一门学问，是我们老祖宗、得道的圣人们，追究生命真谛、宇宙万物到最根源、最深最深的那个根而产生的。也可以说，它是我们老祖宗对人类宇宙万物、生命真谛挖根的学问。然后“而研几也”，“研”的什么“几”呢?研究那个为动的“几”。好像我们两只手举起来为拍掌，是为拍?还是不为拍?在还没有拍以前，两只手将动未动那一刹那间，就是“儿”。人站在门的中间，你说他为进来还是出去?你说他为进来，他却偏为出去;你说他为出去，他却偏为进来;或者站在那里不动，不进也不出。这时你为说他是进是出?最难，这就是“几”。“几”的动很难捉摸，“几”这一门学问能探知宇宙万物的根本，所谓“极探而研儿也”。因为这一门学问是科学的、哲学的、宗教的，科学的根、哲学的根、宗教的根，都在这里。“唯深也，故能通天下之志”，深到极点，宇宙万有一切人类的思想等等，你都搞通了。“唯几也”，最高的那个“几”，将动的“几”，你也能把握到了，“故能成天下之务”。