龙蛇到了冬眠期好像一点出息都没有，这正如几十年前上海的流行话“孵豆芽”。现在这句话很少听到了。意思就象一个人生意做垮了，欠了债躲在家中不敢出来，就叫孵豆芽。
人到了倒楣的时候，就认倒楣，先躲起来。躲起来并不就是失败，等待第二回合有机会再出来，这就是所谓“以存身也”。我们在中国旧小说里常常看到“留得青山在，不怕没柴烧”这两句话，就是这个道理。只要能把 自己的生命保住，才能谈第二回合的冲刺。
jīng义入神
《易经》告诉我们天地是这个样子，物理也是这个样子，可是，这中间要能够把握住这个机会的运用，就靠你的智慧了。这个智慧有四个字，也是我国文化的哲学jīng神，就是“jīng义入神”。你的jīng神，你的学问，你的行为为jīng益求jīng。义就是理，把字宙的理，万物的理，一切的物理与人生的理，融会贯通，看清楚了自己的、一切。
jīng义到什么境界?到了神妙的境界。孟子解释这个神字是“圣而不可知之之谓神”，佛学经常用的“不可思议”，不是你可以想象到的。所以智慧用在人生境界，物理境界，就是“jīng义入神”。
“jīng义入神，以致用也。”真正能起用，这是讲智慧的最高境界。换句话说，“天下何思何虑”?是“jīng义人神”了。我们就文字技巧来研究，关照上文，下而是“以致用也”，这就是八股文的作法了。八股文是要讲究起承转合，前后关照的。所以这句话就是说智慧、学问、jīng神、一切达到入神的境界，是为了要施用子社会人类。
“利用安身，以崇德也。”懂了天地之理，万物之理，把握这个真理的jīng神，自己能够晓得用的这个智慧，圣人没有办法告诉你，懂了《易经》也没有办法。决定你的命运的，是在你的智慧，不是命运。这就是“jīng义入神，以致用也，利用安身，以祟德也”的jīng神所在。
明白了这点，就晓得人生富有富的好处，穷有穷的好处。我们中国过去的名言，叫化子当了三年，连皇帝都不想千了。这是真的，那真自由，天下人的房子就是他的房子，大家煮饭都是给他吃的，虽然是吃剩下来的，没有关系，这就是“利用安身”。
大家为知道安身之难，心安已经很难了，身安也很难。修道的境界就是为自己能够“利用”，好的坏的都能用得上，都能够适应。“利用安身，以崇德也”。上古所谓的德，不是道德的德，而是得到的得，是成果的意思：
“过此以往，未之或知也;穷神知化，德之盛也。”
孔子说他研究的结果，超过了人文世界的范围，神鬼、上帝、菩萨会保佑你吗?他不知道。不但孔子不知道，任何人也没有答案。宗教哲学，我最佩服释迦牟尼佛，他是不讲迷信的。拜佛，佛就保佑你，那不是佛。佛真正的教义跟孔子一样，一切在于你。能够作主宰的是你自己，是你自身的业力，没有任何教主可以作你的主宰。这个宇宙是无主宰，非自然，一切都有它的前因后果。所谓“尺蠖之屈，以求信也;龙蛇之蛰，以存身也”.就是前因后果。因就在果中，果就在因中，未来的事，也都在因果之中。
“过此以往，未之或知也。”孔子用字很妙，超出前面所说的以外，也许我不知道，也许你们知道，佛知道不知道?我也不知道。孔子的态度，非常客观，非常谦虚，破除了一切的迷信。“穷神知化”，“穷”就是研究透彻，把神妙最高的境界弄清楚，就是“穷神”;“知化”也可以说是智慧领导了变化，也可以说是智慧到了最高层，知道适应什么环境，知道怎么变化。这个变化为能适应，便要“穷神知化”，“jīng义入神”的那个神，自己本身到达神妙不可思议的境界，自然能够应付一切变化，就是“德之盛也”，是最高的成果。
这是孔子以咸卦九四爻爻辞的两句话，引伸了这么多的道理。可是这个智慧不是乱想来的。乱想没有用，智慧不是聪明思想的境界。智慧是宁静到极点自行透出来的，就是“憧憧往来、朋从尔思”的道理。大家常说打坐是培养智慧的一种学间，也就是“尺蠖之屈，以求信也;龙蛇之蛰，以存身也。”所以打坐为甚么对身体会产生好处了会长生不老?就是因为“龙蛇之蛰”的道理。
非所困而困
“易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”
这是孔子解释泽水困 ，六一爻的爻辞。泽水困卦的意思，就像在太平洋.里弄一个养鱼池，外边还是有水包围着，这就是困。泽就是水池，水池在大水的中间，这样子就叫困。意思是外面的力量太大了，里边是小水，外面是大水，你这一点小水算什么!这就是困卦卦象的写意图。
这里讲的六三爻，六就是yīn爻的代一号，六三就是第三爻。就这个卦的图象看，从第二爻到第四爻象个水井一样，这就叫困。
“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”
这是六三爻的爻辞。卜卦卜到这一卦，糟透啦!这个人不但生意垮台，又犯了法，只有逃了!逃到哪里?逃到荒郊野外的茅草棚下，乱石堆里，地上长的都是蒺藜(蒺藜结的子有刺，能刺人)，躲在这里等天黑，再偷偷回家，家里老婆也不见了。这是一幅很悲惨的图画，跟越王勾践被俘虏后卧薪尝胆一样，太太还要到吴王宫里做苦工、做佣人，越王自己睡在草上。当时的勾践就是困到了极点。
前面孔子研究的是咸卦。这里提出了困卦，这里边有着深义。
“子曰：非所困而困焉，名必rǔ;非所据而据焉，身必危。既rǔ且危，死期将至，妻其可得见邪?”
“非所困而困焉”，不应该倒楣而倒楣，是自己制造出来倒楣的局面，是因为自己没有智慧。本来不应该受困，就因为自己有脾气、有主见、不肯接纳别人的建议、刚愎自用，而遭到失败，这个困难是自己招来的。孔子说照这个卦的现象看，并不是没有办法处理，因为你没有智慧，碰到困卦六三爻，外面是个大池，里面是个井。等子我们今天工业社会，你为做生意，同行四面八方都是资本很雄厚的人，人家拥有国际市场，外资合作，或者跟日本人合作，或者跟美国人合作。而你同样的电子工厂，夹在人家的中间，人家欢迎你来入股，人家合作，你偏不肯，一定为自己gān，看你怎么生存!
假设我们的青年朋友碰到这种状况，怎么打破这个困境呢?怎么办?你等于坐在井里，四面八方大资本家都把你包围了，而你却我陶醉在自己技术好、本事大的观念中。照理说这些都是很不错的条件，但是人家资本雄厚，待遇高，工人都被挖去了，你只有一个工人—你的太太。这样跟那些资本大的工厂来竞争，这个困境你怎么解?我们想想这个图案，处境是什么情况，便不问可知了。
所以孔子说，不应该困而困的时候，“名必rǔ”。假使是我，我gān脆把井打破，使井跟海水合而为一，还有什么好困的?那不是很简单吗?如果硬要造一口井，把自已困起来，那有什么办法?事实上天下有什么困难打不破呢?“事到万难须放胆”，不能放胆，那不是活该倒楣吗?