《中庸讲录》作者：南怀瑾【完结】
中庸讲录(第一集)
南怀瑾先生 讲述 玉树临风录
……《中庸》之道侧重于内心得多了，还更严重!同佛家、道家讲修养做功夫的有密切的关系。所以宋明理学家后来一边是抄袭了道家，一边抄袭了佛家;但是重点都是脱蛹在《中庸》上来的。我们现在先看从宋代以后，到现在八九百年、千多年，千百年来，我们思想的范围，都笼罩在《四书》里头;在《四书》里头还算好，很抱歉!都笼罩在朱子思想的《四书》里头。这是个学术上一个大问题，即功即过，很难讲!我们现在看理学家的孔孟之道——《中庸》，这是朱子捧他的老师：
“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”
这四句话是朱熹写的。我们小的时候读书，这些个都要背的。假设退回去一百年想考功名，这些是要背得滚瓜烂熟的，不然出个题目就考不取了。
子——在古代是尊称，等于现在讲“先生”、“老师”、“老前辈”。子，尊称，程子——两兄弟：程颐、程颢。朱熹朱先生他是私淑程子，继承程子之学，他所以讲这是他老师程子说的。那么《大学》也是经过程子、朱熹他们整理的。现在提到“中庸”，先解释什么叫中庸。他(朱熹)说程子说，不偏叫做中，“不易之谓庸”，不能变动的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下两句话(先)不管。那么我们年轻读的时候，“不偏之谓中，不易之谓庸”，这是等于宗教里头背教条、条文，反正圣人说的，怎么都是对，你不能随便加一个批评。(到了“五四”运动以后，那统统推翻了;后来那些当年搞“五四”运动的人，到了中年以后，自己又把它拿了起来。)这些句子我们现在读了，当然背得来，很崇拜，但都不同意。为什么呢?
第一，什么叫做“不偏之谓中”?不合逻辑，没得哲学!要照哲学，天下没有一个“中”，“中”是假定的，假的。比如说一个东西，这是两头，那么哪里是中?这里是中?这只是相对的说法——中是对着两边讲的。譬如说，你在我的前面，这个是中间，假定的呀!说这样你是在我的前面;相反地站，我是在你的前面。一个东西没有真正一个中，中是人为的假定。这个宇宙是个圆形，中心只是个假定。什么叫做“不偏之谓中”?天下没有个不偏的，说一个“中”，中已经落在偏了。你说这两边是偏的，我这里才是中;你定了这个中，对这两边讲，中已经变成偏了。所以“不偏之谓中”，文学很对，讲逻辑有问题。
“不易之谓庸”。“易”者变动，不能变动叫做“庸”。(那么)天下没有个不变动的东西啊!即使根据儒家的思想，孔子在《易经》上讲(过的，)没有一个不变的事物啊!“周流六虚，变动不居”啊!怎么有个不易呢?应该说“万变之谓庸”，才能用啊!不变怎么用啊?我们洗个脸，一万年都不洗，那就不“用” 了，那就可以不变。如果要说“中庸”啊，今天洗了脸，明天再不要洗，从此不要洗，那行吗?所以每句话都成了问题。从前年轻时候读啊，老辈子人说这是圣人之言，不准怀疑——可以接受，因为我们接受老师也是圣人，我也只好接受啦!圣人接受圣人的，没有话讲，哈!所以如果真正要拿智慧之学来想一下，问题出来了。
他说，“中者天下之正道”，这还通，可以打圈圈，对的;“庸者天下之定理”，也可以，可以承认你，这两句话不必(质疑)。再下面两句话要有问题了 ——“此篇乃孔门传授心法”，没有问题，也对。“子思恐其久而差也”，他说子思怕孔门孔子的学问、真正的中心将来变了，也等于释迦牟尼说法讲了四十九年，“拈花微笑，教外别传”，传一个禅宗。像他(朱熹)完全套这个观念来，(说)孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的学问、这个学问中心将来变了，“故笔之于书”，所以写下来。“以授孟子”——错了!孟子没有跟过子思学。孟子见子思的时候，大概还很小啊，(相当于)小学一两年级呀。子思倒是对家里人讲过，你不要(小)看他哦!子思看到他(孟子)很恭敬。他的家人说：哎哟，你看这个孩子，“天子不能臣，诸侯不能友”的人，你还那么恭敬?子思说，你们错了!他将来会有成就的。可见子思有神通，哈!那么事实上，后世都晓得，孟子没有从过子思，没有亲自跟过子思学。考据出来两人的年龄相差很(大)。那么另一个记载，孟子小的时候见过子思，实有之;后来以子思的思想为师，是可能的。那么子程子、程子说，这篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失传了，所以特别写了这篇文章传给孟子的。虽然我们不注重考据，可见尽信书不如无书。前辈的学问需要尊重，但有时候错误也有。学问太多了，有时候天下的书没看到过的也多得很，(也是)有的。
那么下面他就讲：“其书始言一理，中散于万事”，换句话，中庸就讲一个东西，然后把人事……各种各样来比方，“末复合为一理”，最后又归到一个道理。“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。引用《易经》的思想，说《中庸》的学问之大，把它开展起来，整个的宇宙都在《中庸》的学说思想范围之内，收藏起来，变成密宗了，哈!“退藏于密”。什么叫做密?显、密两个字，研究《易经》的有个说明，世界上什么东西最密——最明显的东西就是最秘密。虚空最明显，摆在那里;虚空里头有什么?你永远也搞不清楚。真正秘密的东西是最明显。天下没有一件秘密可以永远保留，绝对可以给人类会知道。所以“显”与“密”很难讲。
换句话说，也就是庄子的话：“大而无外”。什么叫做大?大到了没有大，大到了最小，是最大。大而无外——你这个大，那个更大;台北大，台湾更大;台湾大，中国更大;地球大，太空更大……一路大下去，大的结果——你说宇宙有边的还是无边的?——“大而无外”。什么叫做最大?没有内外那个最大就是最小。庄子第二句话，“小而无内”。小到什么最小?小小小，小到看不见、看不见的也看不见、看不见也看不见……最后统统看见了。最大的就是最小。所以思想逻辑还是庄子的彻底，道家的彻底。“放之则弥六合”，拿庄子的话来解释，也就是“大而无外”。“卷之则退藏于密”，拿庄子的话就是“小而无内”。就是这个道理。
“其味无穷”，当然读不懂(时)那个味道是很好，读懂了就不过如此(一笑)。
“皆实学也”，都是真实的学问。
这句话很好：“善读者玩索而有得焉”，哎!圣人告诉我们，孔子也讲过，读书要玩哦!玩书，啊，所以现代人大学里可以打麻将，要八索九索嘛，孔子也叫我们玩索，所以叫我们打麻将嘛，哈!这是我们年轻调皮的话。年轻时我们当学生，同你们一样非常调皮，打麻将被老师看到，就说老师啊，没有关系，孔子也教我们玩索而有得焉!我们是在这里研究学问啊(一笑)!这里“索”就是探讨。“玩”这个字，我认为孔子开始用“玩索”这个名词用得好极了!真的噢!读书要轻松，真正的学问要轻松，不要像你们那么认真。我看你们一戴眼镜就晓得你们读书很认真，读得呀不是玩索，所以头脑搞坏了。读书要高度的智慧，绝对地轻松读，越轻松智慧越开发;但是不能不用心。你们盯着一点慢慢地抠啊，结果啊，小而无内，小得没有再小了。要读书“玩索而有得焉”，要大而无外，无书不读。