在这里因为提到大舜，那么你就可以看出来，大舜也不是天生下来当皇帝，破碎的家庭，受那么大的痛苦，你想大舜如果自己没有坚定的意志，他很可以变一个很坏很坏的人，乃至他仇恨父母、仇恨兄弟，自己可以回转来杀他的!也可以杀尽天下人;他为什么不那么做?绝不那么做!所以他父母不要他种田，他就去挖泥巴卖(陶器是他发明的)，他就去做陶器，那真是“淘气”啊，受了淘气之后去“陶器”了。陶器发了财又不让他做，他再去种田，没得关系;父亲叫弟弟来赶他，“好好，你要，应该应该，爸爸既然要，都拿去，赶快拿去。”就这样，“我走开。”走开了他什么都不要。“你就一个人走!”“好好好，一个人走，只要他不生气就对了!”会做到这样，就是自己站起来。所以他说上天对于生物、对于人生非常公平。
“栽者培之”，你看这个古文怎么读啊?我们都晓得叫栽培嘛，还要“栽者培之”。哎，错了!(这)就要认识中国字、懂中国文化。“栽”是栽的东西，有些东西要栽的呀!譬如我们种稻子，秧啊要“插秧”，不叫做“栽秧”撒!对不对?种洋芋、撒洋芋的种、撒麦子的种不叫做栽。“栽”是拿锄头挖开一个dòng，把这个根根栽下去，这个叫做栽，中国字不要乱用的啊!所以中国文化，我看文化了中国吧!大家要留意呦，先要认识字。说该栽的东西呀，上面是“培”，就是需要土壤，再给它加上，慢慢加上，使他根根能够吸收这个营养，它才能够长出来，是“栽”者。
“倾者覆之”，表面一看，也有许多古书解释“倾者覆之”，倒了就把它倒了，那就糟糕!倾者的“倾”就是歪的嘛，“覆之”就是把它倒了，那个碗如果打倒了，照我们这个茶杯如果歪了打倒，你赶快推一下，把它趴出来，那还叫做倾者覆之?那还对么?说天地间有一种生物啊，它不是那么(向)上长的，有些是横长的，要斜起来。植物，你到农村来看(我记不得了，因为离开农村太早)，有一种植物啊还要横着那么种在土里头，上面要泥土，要土壤的营养给它盖住，它才长出来;“倾者”是斜斜的插，“栽”就是直直的种。所以栽者就培之;那个歪着来插的，你要把它泥巴上面的这个营养肥料要把它盖覆住，它里头才长出来。
这八个字形容什么?一个人生的成功，一个人自己的成长不是简单的啊!有时候遭遇了挫折，那个挫折是给你经验啊，正是你的肥料营养你，那是“倾者覆之”啊!上天在帮忙你，给你遭遇一个不痛快的环境来训练你、培养你。挑不起担子，结果你自己不能正己而怨天而尤人，完了!他也培养不出来，那有什么用啊?等于我们种田的，种下去，肥料搞了半天，看看挖不出来，一锄头把它挖断了，那就没有用了。所以他说上天之生物，“栽者(就)培之，倾者(就)覆之。”这句话绝不要跟着古人解释啊!有许多古书、好像我们手边这一本书“倾者覆之”就没有解释对，呵!不管了，各有各家的解释。因此他引用：
“诗曰：嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人，受禄于天;保佑命之，自天申之。”
再引用古诗的句子，在中国文化讲，是讲天人之间，人、天、道，或者神与神之间、鬼神之间的道理。我们佛家的用的最好，靠我们心念的力量、信仰的力量是“自力”;譬如念佛啊、拜神啊、拜天啊、拜祖宗、拜上帝是靠“他力”。专靠他力是迷信，专靠自力是狂妄;既不狂妄、又不迷信，大智的成就者——自他不二之力，智慧也有，力量也有，自他不二，可是不是迷信，也不是狂妄。那么这两个力量，智慧与福德，才能与德行配合，才成功一个人。要修道的也是这样，你的德行与你的智慧，智慧就是才能，“慧福”，才能够行，动辄就找自生烦恼，又人与人之间相处得不好，就变成仇恨，这怎么叫修行呢?这个不行的啊!那就gān脆下面四个字重新解释，“倾者覆之”把它倒掉算了呗!只好把它倒掉了，呵!
所以下面引用自他不二，“嘉乐君子”，“嘉”是好的，“乐”是快乐，和睦、和乐;“嘉”是平安的，这个人个性嘉祥，吉祥的、快乐的。这个君子之“宪宪令德”，两个宪。“宪”就是高高的、至高无上的，很明显地摆在那里是“宪”，至高无上的、明显的、不可变化的，了不起的，形容好的德行。
“宜民宜人”，古诗很简单，一个字、为什么你说四个字一句啊?因为古文、中国文字，一个字代表了好几个观念，拿白话文一翻译啊，好几个字代表了一个观念，因此一个字翻(译)开来就一大堆了，此所以今古的不同。那么今古为什么不同呢?那个时候没有发明印刷，也没有发明纸张可以写，我们的文字(是)祖先们拿东西来刻字，刻在那个石头上，刻上什么?他只要把这一个字这一个代号摆在那里，这个观念一看这个就清楚了，很多的观念就清楚了。所以他说的“宜民”，就有好几个观念;“宜人”，也是好几个观念。就是说你把自己的行为、学问、道德修养，“宜民”，和于真正的人生，“宜民”就是这个意思。这个就叫人。“宜人”，不但自己和于真正的人生，人与人之间、对朋友对社会大家都知道你是个好人、了不起。
“受禄于天”，他说这个样子，自助而后天助，鬼神也好、天神也好、菩萨也好，他自然，因为你的电感跟他俩相应，自然会受禄的;那么才得到保佑，就是本省话“保庇”，保庇就是庇佑，这都是古音，他自然得到保佑。所以你要求菩萨、上帝、佛啊哪个保佑你，你不如求自己保佑自己。“受禄于天”，你自己要正己而不求人。
“保佑命之，自天申之。”刚才解释了这个“申”，上下这个电感就通了，你的头脑、心里的这条电线、这条天线，跟上帝、菩萨的那个天线就接上了。“申”者，上下通也，“自天申之”，那么因此说，中庸之德要见道、修道而到行道，行道最后行到大舜一样，贡献于国家天下，功在万古、功在万代，他什么都不要，那就证到“空”了，自己走了，到了一百多岁了，嘿!飘然而去，修仙去了、修出世道去了。
“故大德者必受命”，因此说真正做到大德、圣德，我们佛教，后来用写信给你，“某某大德”，“大德”就是来自于这里。可我们是小德，不应该称大德。大德者必受天命，什么是“天命”呢?jiāo感，天人之间的jiāo感，自然得到这个感应。
现在我们《中庸》是第十八章，上次讲到第十七章。十七、十八、十九同二十章差不多一个观念是连带下来，讲道之用。我们千万要记住，十六章是讲到鬼神之事，在中庸儒家所谓提到鬼神之事啊，就是宗教性的形而上道，由道体而讲到用，那么这个道理也就是证明我们上古文化儒道两家不分家的，都是有一个共同点，讲到道，见道而后修道，修道跟行道是入世的，见道以后修道、行道是入世的，在哪里入世?在人道上。与佛家不同，佛家始终是走出世的，出世以后也讲入世，所谓大乘道菩萨道，大乘道的菩萨道最后还是归到形而上的出世上面，这两个在形式上不同的地方。当然他的最高究竟处是相同的，不过最高究竟处相同很难讨论了，那么就要牵涉到佛学方面去了，那我们不想讲儒家的东西太牵涉到佛家去。大致上有两个做比较的，至少可以告诉我们，在人道的用上，儒家的基础是稳当的、切实的，而且儒道两家的jīng神是一样的;如果做三家的比较，他是大乘道入世的真正菩萨道的jīng神，比佛家的有范围、有立足点、浅近，而容易一步一步去做去。