但这两句话这样解释就是根据上面“修道之谓教”(来的)，“修道之谓教”就是“行”了。假设拿修道来讲，同上一句“天命之谓性”的见道来讲，又不同了。那么，两个字你要注意——“睹”，眼睛看见;“闻”，耳朵听见。他说道在哪里见呢?“戒慎乎其所不睹”，看不见的，见而不见，那个地方是道的体。所以要想见到道的体，“率性之谓道”，真正是自己“天命之谓性”。你如果打起坐来，前面有光，不是道;道是看不见的。看见有光、看见有个佛像、看到了孔子，都不是!道是看不见的，它无形色，也无声音。所以《中庸》最后有jiāo代，“上天之载，无声无臭”，这个本性啊，不可见、不可闻、不可得，它充满宇宙之间，空灵绝顶。所以说，“戒慎乎其所不睹”，一切无所见、见无所见的地方，正是你见到自己本性、悟道的时候。可是一切人修道，总要抓一点东西吧，而且有时候看见什么啊?啊，我看见莲花了，看到菩萨了，看到上帝了，就是习惯性都要看见一个东西或者是道。“天命之谓性”，(这个)“性”不是肉眼可见——不可见处体会这个性命的本来，你就差不多到了。所以“恐惧乎其所不闻”，换句话，你(要)小心、谨慎，有所闻、被声色所扰的不是道，有形可见也不是道。所以你们大家研究佛家《金刚经》也一样，释迦牟尼佛也这样说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。那么跟《中庸》一比一样，(只是)两个表达的方法不同。所以不可见、不可闻，“天命之谓性”，本性的境界。我们刚才是进一步解释这两句话是“见道”、“修道”同“行道”，都连起来把它说明了。下面跟着说：
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这就是刚才说明的。第一个，道这个东西到底不可见，你说人家明心见性，见个什么?有人说，啊哟，我功夫到了，看到一个亮光，这就是本性了。不是的!那是“相”，着相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不见，听也听不到，一切耳目所不到处——差不多你可以了解这个道了。“莫见乎隐”，“莫”是不可以、没有。因为你要见道，我们一般人去追求一个道，不管你修儒家、修佛家、修道家，总想追一个道，一般人修道总想得道;“得道”是个名词，得道并不是抓到一个手表一样，总算我偷来了，那个叫得道，世俗把拿到叫得到。真正见道是一切放掉，什么都放下，那个才是见道;同世俗观念(是)两样的、相反的。“莫见乎隐”，我们的习惯，去修道一定找一个隐秘、不可知的隐秘——“隐”就是秘密——都认为道是非常奥秘的，去找那个奥秘，想在奥秘中间去见道——错了!那里见不到的。道在哪里见?——“莫显乎微”，到处都是道，摆在那里明显得很。很jīng微的道，很明显地摆在这里，处处有道。庄子就提出来，“道在屎溺”，道在哪里?道在大便、小便，厕所里都有道，吃饭也有道，就是生活之间没有哪一处不是道。所以讲“莫见乎隐，莫显乎微，故(所以)君子慎其独也”，也是体和用两个一起来了。
讲用，讲行为，就跟到上面说，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”我们修道，不要认为，人看不到的地方、没有人知道，那么可以乱来——不可以!要 “君子慎其独也”。单独自己一个人在这里，如对大宾——就是说等于对长上。我们历史上许多有修养的儒家，退朝之后，坐在家里，在书房还穿着朝服，非常严肃。“如对大宾”，像对着皇帝、对着父母一样地讲话、做事情。在历史上好多这样的榜样——过去都是儒家的教育。设想我们当年小时候念书的时候，受到儒家的教育，连夏天都不大随便穿的。那个时候还穿长袍。夏天的时候门口来人，唉哟!请等一等，真对不住啊!赶快穿长袍……一边套一边说：对不起对不起!那么客人一进来：没关系没关系!夏天无君子，夏天无君子嘛!没什么，可以理解!
当然，现在没有关系啦!你不穿短裤不穿内裤出来见客还失礼呢!时代不同了。在过去呢，因为这种教育，“慎其独也”，单独在一起，如面对上帝、面对菩萨、面对祖宗、面对父母那么严肃，这是“形”上。实际上，在见道方面，过去讲过曾子的“慎其独也”，超然之独立，孤零零地存在，那是独。上次我们讲到《大学》也提到，我反复引用、解释这个字。拿文字来解释，儒家这个“慎独”啊，有很多的解释。我们晓得唐代有《十三经注》这本书，宋代的著作也有，清朝有《皇清经解》，合起来《大学》《中庸》注解的书不晓得有多少家，各种文字解释很多，当然都有他的理由。那是拿学问、学理上讲。
这个真讲修道的功夫来讲，就是上次我们提出的禅宗百丈祖师所讲的话，“灵光独燿”，孤零零的，所以有些人修养到达了，[断录]……那么，就是定、静、安的功夫在这里，所以说，见道与修道，开头这几句话，统统告诉我们了，非常简单。那么，我们讲，他这个《中庸》《大学》里头，拿佛家禅宗的话讲，都有直指人心见性成佛的法门，就是这个法门，单刀直入，告诉我们道在哪里，怎么样明心见性?就是那么简单。同时它也包括行为，修道人的行为在哪里，怎么样修?具体怎么样修定?就是根据前面“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”所谓见道、修道、行道这个道理来。因此，下面再讲：
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
“中节”这个“中”不念中(ZHONG1)了，而是念“中(ZHONG4)”，打靶一样打中了。这里讲，“修道之谓教”，行道、见道的功夫了，做功夫方面，明确告诉我们方法了。他教我们从心理上起，做功夫起修。儒家的修心养性，怎么样修心呢?他说，我们的心理，有喜、怒、哀、乐这四种，他把情绪的变化分这四种，喜、怒、哀、乐之未发，没有“中(ZHONG4)”，今天也没有人骂你，所以不怒;今天也没有中一百万给你，所以你也没有喜;今天没有伤心的事，所以没有悲哀;今天也没有爱国奖券中了那么高兴，平平淡淡，此心不动。一点都没有喜怒哀乐，喜怒哀乐没有发动的时候，这种情况这种境界叫做“中(ZHONG1)”，中性，道的中性，不动。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不动地”，各种各样的名称很多了，或者叫“未心定处”等等，等等。《中庸》直接告诉你，喜怒哀乐都没有动，这个叫“中(ZHONG1)”。比如说，我们拿比较来说，大家喜欢流行的禅宗，喜欢用寒山的诗，“我心如秋月，寒潭清皎洁 ”——太冷了!这个境界太凉了。喜怒哀乐虽然没有动，未免带一点点悲哀的情调，不“中”，还是偏了。后来有个人说：“我心如灯笼，点火内外红”——太热了，未免还是不好。虽然喜怒哀乐未动一些，未免有一点带怒容，太热了，有点光火，还是不“中”。中者，喜怒哀乐没有动，这个境界，只要我们自己在自己内心上随时可以找到“天命之谓性”的这个中庸境界。喜怒哀乐没有动以前、未发动以前，不是没有动噢!快要发动了——“中(ZHONG4)”是已经发出了作用 ——还没有发，快要来了，事先知道，没发之谓“中(ZHONG1)”。