你们以为佛法有什么秘密法门，一定要找个老师磕头灌顶吗?真灌顶是智慧灌顶，自己得到智慧，心里了解了是真灌顶，十方诸佛一切众生都可以灌顶。你赶紧去研究《楞严经》这一段。《维摩诘经》说佛以一音演说法，你怎么听得到呢?就是依观音菩萨净心反闻自观，你就达到那个境界，「初于闻中，入流亡所」，那个时候你就真清净了。这就是佛法，难道需要磕头才传给你吗?
宝积问佛净土
「稽首十力大jīng进」，这些都是宝积赞叹佛的话，世上哪一个人最jīng进?只有佛。学佛的人不论在什么环境，什么地方，快乐中，烦恼中，昼夜时中，只有一条路向前修，这是大jīng进。成了佛还修不修?我可以告诉你，永远是在修，虚空有尽我愿无穷啊!学佛的人要对自己不姑息、不马虎，才是学佛根器，大jīng进之人。
「稽首已得无所畏」，只有成了佛才无所畏，生死无累，世上还有什么可怕的?生死是最大的魔障，你检查自己为什么怕鬼，就是怕被鬼弄死嘛!如果不怕生死还会怕鬼吗?其实世上最可怕的是人，魔鬼都怕人的。人可怕在人心，自己的心最可怕，因为根本把握不住自己的心。
「稽首住于不共法」，佛法是不共法，世间一切的方法，外道与佛法共有的，叫共法。比如打坐禅定，是共法，连天主教都有，只是不盘腿而已。以前我在成都认识一位法国神父，他在一间像电话亭那么大的地方静坐，二十分钟就下座。他打坐的时候会悬空，但是他说只要一动念，知道自己在悬空，咚，就掉下来了。佛法的不共法是智慧，是般若。
「稽首一切大导师」，佛是世上一切众生人天大导师。
「稽首能断众结缚」，我们能把心中千万个结使、束缚，都解脱了，就是佛。生死，习气都是结使。叫它结使是因为这个结，才使你苦恼、轮回。
「稽首已到于彼岸，稽首能度诸世间，稽首永离生死道」，只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出这个世界，才真正永远了生死。你们可能以为了了生死就不来这个世界了，错了。因为佛了了生死，个个都到这个世界来度众生，已经不畏生死了，不受生死所拘束，来去自如。你觉得怕了这个世界，想了生死就不来了，这是外道之见，何况自己还不能了生死。如果这样发心的话，就永远不能了生死，因为见地不正，连小乘道都谈不上。我们学佛就要先学会《普贤行愿品》的十大愿，生生世世度一切众生，而且要去苦难最多的地方，乃至地狱都敢去，这才是佛的jīng神。如果为逃避这个世界，哪是学佛?
「悉知众生来去相，吾于诸法得解脱，不着世间如莲华，常善入于空寂行，连诸法相无罣碍，稽首如空无所依。」佛了了生死，把众生来去六道之相看得很清楚。佛于一切世间出世间法都得了解脱，乃至外道魔法无所不知。佛法在哪里?佛法在世间，真正的净土就在你心中，不要外求。佛法的标记是莲花，是生长在最脏的污泥中才开花的，如果是gān净的土中，反而生不出莲花，这就是学佛的jīng神。要在愈苦难的地方修持才会愈有成就，你要逃避世界，一个人去到清净地方修持，是不会成功的。这是正统的佛法。
所以佛能善于入到空的境界，入到寂灭涅盘;并且深深悟到一切法一切相无罣碍，所以空无所依。你说空了所以不来了，这是空而不灵活。空能包容一切法，善法恶法都是。如果心中认为空是对的，不空是错的，那你还有罣碍，不是真的空。最重要的是，空还要无所依。打坐禅定要不依身，不依心，不依也不依，你坐坐看。坐着觉得热，想打开冷气，已经有所依了。你说什么都没有，空了，还是依了个空，空的境界是心里出来。
「尔时长者子宝积，说此偈已，白佛言：世尊!是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心，愿闻得佛国土清净，唯愿世尊，说诸菩萨净土之行。」长者子宝积说了上面这一段赞叹之辞，就对佛说，他们这五百位长者子都发了无上正等正觉的心。阿耨多罗是无上的意思，三是正的意思，藐是等的意思，菩提是觉的意思。阿耨多罗三藐三菩提不容易翻译，所以就用了原文的音，勉qiáng的讲等于是中国人说的「大彻大悟」。但大彻大悟还不能完全包括，因为阿耨多罗三藐三菩提还有大慈悲、大智慧、大愿力的意义。学佛第一要发心就是发这个心，如果只是为自己逃避现实，图个清净，那叫阿耨多罗自私自利心。这些长者子们发了心只是动机，还没得到成果，所以现在希望能听闻到世尊说明佛的果位，也就是佛国土的清净境界，以及诸大菩萨们怎么修行净土。宝积在这里问了两个问题。
「佛言：善哉!宝积!乃能为诸菩萨，问于如来净土之行。谛听!谛听!善思念之，当为汝说。于是宝积，及五百长者子，受教而听。」佛称赞了宝积能为自己和诸位菩萨们提问怎么是成佛之路，要他们仔细地听，好好地思惟，佛将为他们说。在这里，佛将宝积提的问题二合为一，因为菩萨是未到地的佛，佛是已到果位的菩萨，所以就为他讲成佛之路，也就是我们要学习修持的。 如何能生佛国
下面就开始讲净土之行。大家看到净土就很容易联想到流行的净土宗，念佛法门。道理是相同，可是原则不同。一切佛法都是在修净土，但是不要把净土看成是一个土地或是世界或是国家，大乘佛法中净土的观念要搞清楚。什么是净土，什么是佛国，不要被文字的土和国两个字带引走到了形相的观念，那就是埋没了佛法的jīng神。
「佛言：宝积!众生之类，是菩萨佛土。所以者何?菩萨随所化众生而取佛土」，十方三世一切的佛都有佛土，我们很容易把它想像成一个帝王统治国土的观念。佛土、净土换一个名词来讲，就是成了佛的境界。佛说，一切众生就是菩萨的佛土。众生与菩萨是相对，众生是没有悟道，还没有找到自己生命的根源，还没有明心见性，是因地上的菩萨。菩萨是已经明心见性，正在修持而还没有完全到家的众生。比如，我们今天jīng神很好，身体没有病痛，感情思想也很清净，自己觉得平安幸福。但这平安幸福是相对于身心不健康，不平安不幸福的日子来讲的。所以转众生境界就是佛菩萨境界，佛菩萨境界的根在于一切众生。如果没有了众生，就没有成佛的事，也不须要成佛。没有烦恼也就不须要求解脱。众生有贪瞋痴慢疑，有聪明的，有笨的，各式各样根器不同，而一切菩萨根据众生的根性不同而成立他的佛土。比如，众生与阿弥陀佛所持的愿力、形相、作用的根性相近，因缘相契而随缘往生西方极乐世界。但是也有众生与阿弥陀佛所持的愿力不相近，因缘不相契，可能会选择东方琉璃光佛土。一切众生根性不同，诸佛菩萨教化的方式也不同，佛土的境界也就不同。
「随所调伏众生而取佛土」，一切菩萨自己成就的境界是无执着、无主观、无成见、绝对无我的。随着众生根器的不同，降伏他的妄心的方式不同，而成立的佛土境界也不同。调伏是调教降伏，是佛法的教育手段，用到各种各样的方式，喜、笑、怒、骂等都是。