2.讲会传主义
嘉靖四年九月，他回了老家余姚，建立了一个制度，就是在龙泉寺之中天阁，每月以朔「初一」望「十五」初八二十三为期，聚会讲论。他写了一个“学规”《中天阁勉诸生》，亲书于中天阁墙壁上，告诫同盟勿一曝十寒，要坚持月月讲、日日讲，不得动气求胜，长傲逐非，务在默而成之，不言而信。这种讲会制度，在阳明死后，蔚为大观。各地的王门学生，以这种形式光大王学，有了半宗教仪式、或宗教会社的特点。
这个中天阁后废为庵。清乾隆年间改建为龙山书院。后又不断重修。现为文献馆，收藏着阳明的家书等文物。阁的下方有余姚四先贤--严子陵、王阳明、朱舜水、huáng宗羲的古里碑亭。在阳明的碑亭石柱上是乾隆年间余姚知县的题联：“曾将大学垂名教，尚有高楼接瑞云”，亭额是：“真三不朽”。阳明当年若满足作一个龙泉诗社的诗人，他这一生也就白活了。
在阳明未死前，即嘉靖五年，刘邦采在安福首创惜yīn会。阳明为之作《惜yīn说》。这个惜yīn会每隔一个月聚会五日。次年，阳明出山去解决广西民变，路过江西吉安，寄信安福的同志，说当时怕成虚语，现在听说远近来与会者竟有百数，可见良知之同然。他用程明道的话勉励同志们：“宁学圣人而不至，不以一善而成名。”不够一年天气，远近闻风而至者已经百数，尔后日益发展，等到嘉靖十三年，邹守益、刘邦采等等在惜yīn会的基础上建立起了复古、连山、复真书院，并订立了平时的四乡会章程，chūn秋两季，合五郡，出青原山，为大会。 用《年谱》的话说：“ 于是四方同志之会，相继而起，惜yīn为之倡也。”
这是一个历史性的事件，不但是后来复社之类党社活动的雏型，也是中国政党的本土原型。
这个“光”可不是烛光了。
还是嘉靖四年，阳明的学生在越城区之西郭门内、光相桥东建立了阳明书院。十二年后，加上了“阳明先生祠”的内容。因为阳明死后，依然有许多学生来居，依依不忍去，于是身为巡按御史的周汝员便给同学建立这个居住地，供人们永久瞻仰先生的无量功德。
3.左右逢源，方是良知用事
钱德洪、王畿乡试中了举，但没有进京参加会试，坐船回到了山yīn， 阳明非常高兴，让他俩当助教，凡初入门者，都让他俩引导，等志定有入，有了基础之后，才正式接见。每临坐，先焚香默坐，无语，找感觉，然后让学生试举，立即予以针对性极qiáng的点拨。大凡是灌输一种哲学化的生活方式，也就是说在有限的日常生活中找到无限的意义。但是绝不酸，不作傻诗人模样，毋宁说象“老吏断狱”，一个有变必应的儒侠。现存他的语录大多是关于具体生活问题的表态。验证道行的高深与否，不在谈玄，而在具体世事面前通不通。
一个学生问：“我只是于事上不能了。”阳明说：“以不了了之良知。 ”学生一时难解，但也没想好，不敢再问。阳明接着说：“所谓了事，也有不同。有了家事者，有了身事者，有了心事者。汝今所谓了事，盖以前程事为念，虽云了身上事，其实有居产业之思在，此是欲了家事也。若是单单只了身事，言必信，行必果者，已是好男子。至于了心事者，果然难得。若知了心事，则身家之事一齐都了。若只在家事身事上着脚，世事何曾得有了时。”
有人说虑患不可不远，阳明说：“见在福享用不尽，只管经营未来， 终身人彼而已。”为了将来而失却现在可是中国教化观的总帐，心学与那种理念论的区别盖在于此。它是现世的，但又要在刹那之间找到永恒--这就需要找到良知了。
学生问：“举业有妨为学否?”阳明说：“梳头吃饭有妨为学否? 只要去做就是学。举业是日用间一事，人生一艺而已。若自能觉破得失外慕之毒，不徒悦人而务自谦，亦游艺适情之一端也。”关键是能把它游艺化，在这一点上与庄子的游世jīng神接通了。但又不弃世、避世，也不抗世，甚至可以在该“装孙子”时就装孙子。一个直接而尖锐的问题是，怎么用心学这一套去答八股的卷子?一个学生就这么他：“举业必守宋儒之说，今既得圣贤本意，文意又不可通，见解如此，文如彼，怎么办?”
阳明说：“论作圣真机，固今所见为近。然宋儒之训乃皇朝之所表彰， 臣子自不敢悖。故师友讲论者，理也;应举之业，制也。德位不备，不敢作礼乐，孔子说吾从周，无意必也。”所谓无意必，就是灵活点，别执扭，随体赋形，应物不伤，左右逢源。用它的术语说，这叫“物各付物”、“物来顺应”。「以上引文见《清华汉学研究》陈来等辑录的阳明语录佚文」
因此很容易滑向无标准的流氓--如心中无良知而左右逢源，那很难不流氓。 当良知有无没有一个可以验证的标准时，仅仅靠良心来担保时，这种学说便走到了循环的圈套中。所以必须从理论上确定而不是假定人人有良知。
不知真假，现存于《阳明全集》中有这样一则故事--也是一个思想模型：
有一个叫杨茂的聋哑人，应该是后来变得这样的，他还识字， 阳明跟他打笔谈--也因此减低了这个模型的价值，应该找个láng孩什么的。因为尽管他口不能能言，他还是运用着人的语言，因此而是个与别人无异的中国固有文化中的一分子。阳明也将这一点为我所用了：
阳明问：“你口不能言是非，你耳不能听是非，你心中还能知是非否?”
答：“知是非。”
“如此，你口虽不如人，你耳虽不如人，你薪还与人一般。”
杨茂点头、拱手谢。
阳明接着说：“大凡人只是此心。此心若能存天理，是个圣贤的心， 口虽不能言，耳虽不能听，也是个不能言不能听的圣贤。此心若不存天理，是个禽shòu的心;口虽能言，耳虽能听，也只是个能言能听的禽shòu。”
杨茂扣胸指天。表示他此心可对青天。
阳明说：“你如今于父母，但尽你心的孝;于兄长，但尽你心的敬; 于乡党乡里、宗族亲戚，但尽你心的谦和恭顺。见人怠慢，不要嗔怪;见人财利，不要贪图，但在里面行你那是的心，莫行你那非的心。纵使外面人说你是非，都不须听。”
杨茂首肯拜谢。
阳明说：“你口不能言是非，省了多少闲是非;耳不能听是非， 省了多少闲是非。凡说是非，便生是非，生烦恼;听是非，便添是非，添烦恼。你比别人省了多少闲是非、闲烦恼，你比别人倒快活自在了许多。”
杨茂扣胸指天划地。
阳明的结论是：“我如今教你但终日行你的心，不消口里说; 但终日听你的心，不消耳里听。”这里的“但”字是只的意思。
杨茂跪下磕头，再拜。
日本的阳明学，将此则故事奉为经典。因为它完全摆脱了语言的gān扰， 单独进行心的jiāo流。不知日本的“腹艺”“心印”是否受了心学的影响，但讲究腹艺的民族肯定能领悟其中的玄机。“听从内心的声音”，这句话对于杨茂式的心印者来说，不是一句废话、闲话。有了定盘心，就该左右逢源了。