他继续问道：“但是，世尊!在这个世界上，被人尊敬为师，有许多跟随的弟子，非常闻名的沙门和婆罗门也不少，像富兰那迦叶、未伽梨瞿舍罗、尼乾陀若提子等等，都是有修行有名望的老师。可是，当被问及是不是悟得最高的道，他们也不敢很肯定的回答。像您这么年轻，出家的日子很短，怎么敢说悟到最高的道呢?”
这时，青年的佛陀回答道：“大王!不要以为小的事物就轻视它。在这个世界上，有四种事物不可以小而轻视的，不可以因为国王年纪小就予以轻视。不可以因为比丘年轻就予以轻视。”
波斯匿王听了，很钦佩佛陀的智慧，进而聆听佛的教化，终于皈依了三十七岁的佛陀，成为佛的弟子。
佛陀的说法是多么有智慧，年轻的国王与老年的国王同样有威权，小蛇的毒液和大蛇是完全相同的，小火和大火并无区别，当然，修行人的证道也不能以时间的长短或年纪的大小来区分。因为这样，佛陀才留下一个“不轻未学”的伟大教化，不要轻视那些未学的人、年轻的人，因为他一转身、一起念，燃点了累世的智慧，往往能超越那些长久修行的人。
这个教化是容易理解的，一个人睡眠需要八小时，但醒来往往是一秒钟的时间，同样的，如果我们想信三世，一个人睡了千百年，醒来也只需要一秒钟，没有睡一百年的人，需要一百年才能醒来的道理。推衍起来，禅宗说的“顿悟”正是那睡醒来的一秒钟。
所以，“顿悟”是可信的，“纳须弥于芥子”是可信的，“无量劫摄于一念”是可信的，“一念遍满三千大千世界”也是可信的!
禅的修行是从相对的世界进入绝对的世界，在绝对世界里是没有大小的，因此，我们小一点又有什么关系呢?在世间，只有心量真正庞大的人自居于小，才能毫无遗憾!
佛陀所说的小不是表相的，经典上不是说每一微尘里都有佛的净土吗?这是华严境界，如果这还不能理解，世法上也可以知道，只有空的瓶子才能装水，而也只有空瓶子装满虚空，不管拿到何处，打开瓶塞，都能和任何地方的虚空相应。
自认为小一点、空一点，是修行者对等自己的态度;但永远不因别人小、别人空而轻视，则是修行人对待别人的风格!
求 好
有好多人喜欢讲生活品质，他们认为花的钱多、花得起钱就是生活品质了。
于是，有愈来愈多的人，在吃饭时一掷万金，在置衣时一掷万金，拚命地挥霍金钱，当我们问他为什么要如此，他的答案是理直气壮的——“为了追求生活品质!为了讲究生活品质!”
生活?品质?
这两样东西到底意味着什么呢?
如果说有钱能满足许多的物质条件就叫生活品质，是不是所有的富人都 有生活品质，而穷人就没有生活品质呢?
如果说受教育就会有生活品质，是不是所有的大学生都有生活品质，没受教育的人就没有生活品质呢?
如果说都市才有生活品质，是不是乡下人就没有生活品质呢?是不是所有的都市人都有生活品质呢?
答案都是否定的，可见生活品质乃不是某一阶层、某一地区，或甚至某一时代的专利。古人也可以有生活品质，穷人、乡下人、工匠、农夫都可以有生活品质。因为，生活品质是一种求好的jīng神，是在一人有限的条件下寻求该条件最好的风格与方式，这才是生活品质。
工匠把一张桌子椅子做到最完美而无懈可击的地步，是生活品质。
农夫把稻田中的子种成最好的收成，是生活品质。
穷人买一块豆腐，花最便宜的钱买到最好吃的豆腐，是生活品质。
整个社会都能屏弃那不良的东西，寻求最好的可能，这个社会就会有生活品质了。因此，我们对生活品质最大的忧虑，乃不是小部分人的品味不良，而是大部分人失去求好的jīng神了。
在一个失去求好jīng神的社会里，往往使人误以为摆阔、奢靡、làng费就是生活品质，逐渐失去了生活品质的实相。进而使人失去对生活品质的判断力，只好追逐名牌，用有名的香水、服装、皮鞋，以至名建筑师盖的房子，来肯定自我的生活品质，这是为什么现代社会名牌泛滥的原因。
有钱人从头到脚，从房子到汽车，从音响到电视用的都是名牌，那些名牌多得让人忘记了自己名字。
一般人欣羡之余，心生卑屈，以为那是生活品质，于是想尽方法不择手段去追求“生活品质”，甚至弄到心力jiāo瘁、含恨而死。君不见被警察抓到的大流氓乃至小jì女，戴劳力士，开进口车，全身都是名牌吗?
真正的生活品质，是回到自我，清楚衡量自己的能力与条件，在这有限的条件下追求最好的事物与生活。再进一步，生活品质是因长久培养了求好的jīng神，因而有自信、有丰富的心胸世界;在外，有敏感直觉找到生活中最好的东西;在内，，则能居陋而依然能创造愉悦多元的心灵空间。
生活品质就是如此简单;它不是从与别人比较中来的，而是自己人格与风格求好jīng神的表现。
转 动
有一句俗语说："滚动的石头不生苔。"意思是当一个人时常变化自己，那么他就可以时常保持光润的面貌。
但是，滚动的石头不生苔，是不是意味着静止的石头或生苔的石头是不好的呢?其实，光润之石固然好，生苔的石头也没有什么坏。再进一步说，滚动的石头是自愿的滚动呢?还是被别人所滚动呢?如果是自愿滚动追求光润，光润就是好的;如果是想要生苔却被别人滚成光润，光润就是一件坏事了。
这真是一个大问题，每个人在童年或青年时代，都认为要自己转动，甚至来转动这个世界。但是到了中年以后就会发现，原来没有什么事情是可以由自己转动的，我们只是被外在的世界所转动的一粒石头罢了。于是大部分的中年人都失去了生苔的生命力，而有一种表面上看起来光润，事实上是世故的圆滑。
转动世界，或者只是小小的转动自己，都是何其不易!
当然，被世界转动我们，就容易得多了。
大部分人都会在这种转动里，落进一个无可奈何的境况：就是发现自己并没有转动世界的力量，却又不甘心落入完全被转动的地步。所以，就一直保持着继续奋斗的jīng神，流血流汗，耗费了大部分的青chūn。偏偏最后的结局还是：世界在转动着，我们只是这转动中的一块石头，甚至一粒微尘!
可悲的不在于时空的辽远与世界的宽阔，而是我们的渺小与幽微。
不错，世界是不可转动，或者说转动世界是艰难的。那么现代人如何在认清这种实相之后，还能活得自在、积极、愉悦、明朗，同时不失去为理想奋斗的勇气呢!答案就是与转动的世界处在一种和谐的状态，并能冷静观照到自己的流转，使自己的心性独立于世界，有着独特的jīng神。
听起来似乎有些晦涩，其实不难明白，就是我们虽然不免在物质上必须活在现实世界，我们也会在现实世界中一天天的老化。但是在jīng神上我们能超拔出来，以更高的观点看人生，而在心灵的深处不随年纪老去，保持着对世界新鲜而有希望的心情。