“日日是好日”很能表现禅宗的jīng神，就是见性开悟是最重要的事，没有比开悟更重要的了。在我们没有开悟的时候看禅宗的公案，真像丈二金刚摸不到头脑，一旦开悟再回来看公案，就像看钵里饭，粒粒晶莹;看桶里水，波波清澈;看掌上纹，条条明白;看山河大地草木，一一都是如来。
云门禅师还有一个有名的公案，有一天他遇见饭头(厨房的伙夫)，就问饭头说：“汝是饭头么?”饭头说：“是。”禅师问他说：“米里有几颗?颗里有几米?”饭头无法回答，禅师就说：“某甲瞻星望月。”
从前我读这个公案，感到莫名其妙，现在总算抓到一点灵机。当禅师说：“米里有几颗?颗里有几米?”的时候，问的正是“自性”与“身体”的关系，也是“法身”与“报身”的关系，翻成白话可以说是：“你见到身体里有佛性?佛性里有身体吗?”饭头没有这种体证，无法回答，禅师就开示他：“你看星星的时候，也要看到月亮呀!”
可惜，一般人看星星时，总看不到月亮，只注意小小的身体，而见不到伟大光明的圆满如月的佛性。
再回到“日日是好日”，对于见性人，知道心性大如虚空，包含一切江月松风、雾露云霞，那么一切的横逆苦厄都是yīn雨huáng昏而已，对虚空有什么破坏呢?当我们有一个巨大的花园时，几朵玫瑰花的兴谢，又有什么相gān呢?
日日是好日，使我们深切知道自在无碍明朗光照的人生不是不可为的，因为日日是好日，所以处处是福地，法法是善法，夜夜是清宵。
永嘉玄觉禅师在《证道歌》里说：
一性圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。
诸佛法身入我性，我性同共如来合，一地具足一切地，非色非心非行业。
由于佛性不受染，不可毁不可赞，如如不动，所以才是“日日是好日”，这不是梦想，而是实情。
云门所说的“米里有几颗?颗里有几米?”也正是永嘉《证道歌》中的“取不得舍不得，不可得中只么得。”
我们如果想过“日日是好日”的生活，没有别的方法，十五日以前不必说它，觉悟!觉悟!今天就是十五日了。
秒高台上 在浙江奉化有个雪窦寺，开山祖师叫妙高禅师。如今在雪窦寺山上还有一个妙高台，传说从前的妙高禅师就在那台上用功，因而得名。
妙高禅师原来在台上靠山的一边用功，昼夜不息，但因为jīng力有限，时常打瞌睡。他心想自己的生死未了却天天打瞌睡，实在太没用了，为了警策自己别再瞌睡，他就移到妙高台边结跏趺坐，下面是几十丈的悬崖山涧，如果打瞌睡，一头栽下去就没命了。
可是，妙高禅师工夫还没到家，坐到台边还是打瞌睡，有一次打瞌睡，真的就摔下去了，他心想这一次没命了，没想到在山半腰时，忽然觉得有人托着他送上台来，他很惊喜地问：“是谁救我?”
空中答曰：“护法韦驮!”
妙高禅师心想：还不错，居然我在这里修行，还有韦驮菩萨来护法，就问韦驮说：“像我这样jīng进修行的人，世间上有多少?”
空中答曰：“像你这样修行的，过恒河沙数之多!因你有这一念贡高我慢心，我二十世不再护你的法!”
妙高禅师听了痛哭流涕，惭愧万分，心又转想：原先在这里修行，好坏不说，还蒙韦驮菩萨来护法，现因一念贡高我慢心起，此后二十世他不再来护法了。左思右想，唉!不管他护法不护法，我还是坐这里修我的，修不成，一头栽下去，摔死算了，就这样，他依然坐在妙高台上修行。
坐不久，他又打瞌睡，又一头栽下去，这次他认为真的没命了，可是他快要落地的时候，又有人把他双手接着送上台来。妙高禅师又问：“是谁救我?”
空中答曰：“护法韦驮!”
“你不是说二十世不来护我的法吗?怎么又来!”妙高禅师说。
韦驮菩萨说：“法师!因你刚刚一念惭愧心起，已超过二十世久矣!”妙高禅师听了，豁然开悟!
上面这个故事出自民初高僧倓虚法师的《影尘回忆录》，是他在参访雪窦寺时听寺中师父所说，最后，倓虚法师下了这个结论：“佛法的妙处也就在这里，一念散于无量劫，无量劫摄于一念，所谓‘十世古今不离当念，微尘刹土不隔毫端’。”
我想，这个故事应该给我们一些启示，就是发愿立志要发勇猛心、jīng进心，岂止是修行办道，就是人间世界的一切成就，不也是勇猛心和jīng进心的动力吗?
光是勇猛心、jīng进心还不够，必须再有惭愧心、忏悔心的配合，才能使勇猛不致躁进，jīng进不致浮夸，也才能有长远不退的志愿。
另外，我们应该认识到时空是相对的，不是绝对的，意念在其中扮演了极重要的角色，如果我们能意不散乱，心念专一，那么一念跨过二十世的尘沙并不是不可能的。
我非常喜欢这个故事，每次想起来就心水澄澈，惭愧心起，我们连妙高台都坐不上去，实在不该有一丝慢心。其实，妙高台和妙高禅师只是个象征，象征寻找智慧与开悟的道路真是又妙又高。
妙高台也不在奉化雪窦寺，而是我们自己的心，我们每时每刻都坐在妙高台上打瞌睡，只是尚未坠崖，自己不自知罢了!
注：
韦驮菩萨，与伽蓝菩萨是佛教的大护法，一白脸一红脸，常被寺院作为门神，伽蓝菩萨就是我们民间所供奉的关公。
遇缘则有师 我很喜欢《放钵经》里的一段话，释迦牟尼佛说：
“我今得佛，皆是文殊师利之恩也。过去无央数诸佛皆是文殊师利弟子，当来者亦是他大威神力所加被。譬如世间小儿之有父母，文殊师利者，佛道之父母也。”
文殊师利是佛教的四大菩萨，也是最有智慧的菩萨，他在释迦成佛的时候是佛的弟子，但在释迦未成佛时却是佛的老师，他同时是无量诸佛的老师。这实在是非常奥妙的关系，有一点像我们常说的“教学相长”。
文殊菩萨是七佛的老师，文殊的老师是谁?从前，有一位和尚就有这样的疑问，他问石头希迁禅师：“文殊是七佛师，文殊有师否?”
禅师回答：“文殊遇缘则有师。”
“遇缘则有师”有一点像儒家说的：“三人行必有我师”，却比三人行更高超，有时不必三人行，独行也有师，因为智慧的开启有时非从人得，有更多的时候是由缘而得。文殊是诸佛的老师，给我们一个大的启示，就是所有佛的老师都是智慧，智慧是一切宝库的钥匙，文殊师利菩萨则是开启的人。
“文殊遇缘则有师”带给我们两个层次的思考，第一个层次是在我们生活中所遇到的事物所碰见的人，都是有意义的，可以启发我们智慧的。因为他们在那个时间那个空间与我们相遇，是一种因缘的不可思议，我们应该从因缘里得到开启，不要让因缘空过。