我在这里逐渐归纳出来，前者都是生性乐观开朗，他们不论何时何地总看到事物美好的一面。后者则是生性悲观忧郁，他们不管在何时何地都会自然的生起烦恼，由于烦恼使他们常常过着惊怕的日子。
其实，十五楼和十楼、五楼有什么不同呢?完全是个人的心之所受罢了，一切生活的对待都是因观点不同而产生了悲喜，就像十五楼的观点一样。
有一个朋友说：你住这么高，比较接近西方极乐世界呀!
我听了笑起来，说："为什么极乐世界一定是在高的地方呢?"
只要观点恒常光明，极乐世界就在眼前，一时佛在。
莲花之不朽
供养佛的莲花凋谢了，花香仍在，并且带着供养过佛的特有的清净，弃之可惜。
我把莲瓣与莲蕊取下，铺在白纸上。几天以后，莲花完全gān透，香味仿佛隐去，只有颜色仍保有原来的清丽。那谢了的莲瓣仍有难思议之美，用水晶小瓶盛装摆在案前，它自己在清夜里就显现了庄严，这曾供养佛的莲花便如此的供养了自性。
已消失香味的莲瓣，香的本质并未失去，在开瓶的刹那从瓶中放散出来，就像那些有好本质的人把人格的馨香含孕在深处，唯有打开瓶塞的人才能闻见。
这些gān了的莲瓣莲蕊很有大用，泡茶的时候丢几片进去，水中便有莲香，带着清越的气息;焚香的时候铺在炉底，当沉香燃烧时，莲花隐藏的魂魄就醒转过来，令人动容地流动在空中。
在我的手中，莲花谢了，但并不朽坏，这一点使我异常欢喜，也使我知道在这个世界上，只要有心，总有一些事物可以不朽。那焚烧成烟尘的莲瓣也不是朽坏消失，而是飘到不可知的远方。
吃清静食
有人问我：“吃素是为了什么?如果是怕杀生，一棵青菜从萌芽到长大，恐怕要杀掉不少虫;如果是为了慈悲，为什么素菜馆子里，菜名叫做红烧鱼或当归羊肉汤呢?”
吃素，确是为了长养慈悲心、为了不吃众生的肉，但更重要的是为这个“素”字，素是清净、简单、朴质的意思，“吃素”就是吃清静、简单、朴质的食物，这是求自身清净者的本分，其实没有功德可言。
因此，吃素者若心不清净，则他吃的素就是白吃。
又一般所说的“吃斋”，斋字在梵名是布萨，是清净之意。但佛教说的“持斋”、“斋食”，指的不是吃的食物，而是吃的时间，“过午时不食”叫“持斋”，故以“吃斋”来指素食者，是错误的用法。
吃素者若有功德，不在他的食物，而在他清净心与慈悲心之开启。
心清净的人自然会想吃素。
素食久了身心自然会清净。
这两者感应道jiāo，是不能分别的。
小孩子的心境
我每次看到天真无邪的小孩子，都会想到《金刚经》中的话：“应无所住而生其心”、“过去心不可得，未来心不可得”。对于我们这些大人要花费半生心血才能体悟到的东西，孩子天生已具足了。甚至像禅宗说的“当下即是”、“无牵无挂”，在孩子的心境上也可看见。
近读思想家唐君毅的著作，看到他写孩子的片段，他说：“有人说天才便是时时能恢复童年心境的人。”“我想小孩子的心境有几点特征：一是能忘了过去之一切，纯粹沉没现在。二是对于极简单的事发生浓厚兴趣，因他能将全生命向一点事贯注。三是莫有未来的忧虑，所以小孩子与宇宙本体最接近。人能常有小孩子的心境，便可以不要学哲学了。”他提出的这三点都与“禅”的某些本质接近，可见，小孩子的心境是颇具禅味的。
唐先生又说：“人要回复小孩子的心境，第一是要少忧虑。第二是要从容。”
我想，人要修行也是如此，太忧虑和太焦虑的人是难以修行的。
正如禅师说的：“快乐无忧是佛!”
说得那么好，孩子是快乐无忧的，看到孩子我们也应该生起佛想。
单纯之不易
读赵州从谂禅师的公案，有几个非常有名：
一、僧问：“学人迷昧，乞师指示。”
师云：“吃粥也未?”
僧云：“吃粥也。”
师云：“洗钵去。”
其僧忽然醒悟。
二、师问新到：“曾到此间么?”
曰：“曾到。”
师曰：“吃茶去!”
又问僧，僧曰：“不曾到。”
师曰：“吃茶去!”
后院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”
师召院主，院主应“喏!”
师曰：“吃茶去!”
三、问僧：“一日看多少经?”
曰：“或七八或十卷。”
师云：“ 黎不会看经。”
曰：“和尚一日看多少?”
师云：“老僧一日只看一字。”
从前不太能体会这些公案，今天忽有所悟，原来赵州的教化是在说“单纯”两字。禅者的首要在单纯，想那么多gān什么，只要自心秦然，了了见之，则单纯地生活着就够了。正如有人问他说二十四小时是如何用心，他说：“汝被十二时辰使，老僧使得十二时。”(你被二十四小时所转动，我却转动二十四小时)他还说：“老僧行脚时，除二时粥饭，是杂用心处，除外更无别用心处。”
多么好!不杂用心不正是单纯吗?
关于这一点，huáng檗希迁禅师说得很好!
“凡人皆逐境生心，心随欣厌。若欲无境，当忘其心，心忘则境空，境空则心灭。不忘心而除境，境不可除，只益纷扰耳。故万法唯心，心不可得，复何求哉?。。。。。。凡人多不肯空心，恐落空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。”
所以，历代祖师都是单纯的人，我们要入菩提，要先直心，先成为一个单纯的人。
及时
近人陈建民居士有一首诗《悼老丐》，我非常喜欢：
老丐chuī箫博小资，
年来气力已难支，
忽传饿毙松林里，
始悔从前未博施。
写的是他听见了路旁老乞丐因饥饿死在松林里，懊悔自已从前没有好好布施这位乞丐。这首词意简洁的诗，很能给我们一些启发，就是做什么事都应该“及时”，此时此地有意义的事，到彼时彼地可能就成粪土了，因此，此生此世应为之事，也不应寄望到来生来世。
世人只知道要及时行乐，但不知一切行为都应及时，“及时”的jīng神就是“当下”的jīng神，也正是“好雪片片，不落别处”的jīng神。
陈居士的另外有一首诗：
蚁虫原是阿弥陀，
敢谤弥陀别有多;
供罢红糖何所见?
huáng金为地在娑婆。
劝勉净土行者应该对待一只蚁虫的慈悲犹如崇敬阿弥陀佛的心情，如果不能在最细微处有慈悲，就很难与阿弥陀佛相应。最令人动容的是后面两句，当我们为蚁虫供养了红糖，蚁虫所见的世界就如同是huáng金遍地的佛国了。