“具足凡夫法，凡夫不知;具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫;凡夫若知，即是圣人”。
嗬!透彻明了!道理，我们如果看过禅宗《六祖坛经》你就知道，六祖悟道了以后不是讲嘛、六祖真正的悟道并不是在——“本来无一物，何处惹尘埃。”那还是小悟哦，破初关而已呦!他真正悟道是后来跟五祖再叫他三更入室，袈裟围着他，再讲一次《金刚经》给他听，五祖亲自讲金刚经给六祖听，又讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖才大彻大悟，他讲了几句话：“何期自性本自具足”。这个本性里头具足了天人之法，也具足了地狱恶鬼魔王的法，本性里头人可以为圣人，也可以立刻成魔鬼，也可以立刻入地狱，也可以立刻升天堂。所以具足一切法。所以密云悟禅师答复他“夫妇之愚可以与之焉，”他说这个东西呀，“具足凡夫法，凡夫不知。”怎么样讲呢?我们一切凡夫本来就有道，本来具足，凡夫自己不知道“道”。
但是同样地，同凡夫相对是圣人了，悟了道的，“具足圣人法，圣人也不知”哦!他说是圣人，得了道的人还说我有个道得了，我这个道一天抱啊(像小孩子一样)，我这个道是我的，不能够掉了哦!你不要动，我有道哦!碰都碰不得——那个道不值钱的啦!道是不生不灭，无所不在啊!所以，他说：“圣人若知”，圣人还觉得我有个悟了，觉得我是悟了的，就不是圣人了。就是“剩”下来的“剩人”、那一个“剩人”差不多了，不是真的圣人。
所以“圣人若知即是凡夫”，一个得道的人还有一点自己成了道、得了道的味道，你不要理他，并没有道，没有真正大彻大悟，就是凡夫。
可是“凡夫若知”呢?哎，凡夫就缺这一知，凡夫若是知道了，“嗯，我这个就是，当下就是!”哎!凡夫变圣人，悟道了。可悟了以后呢?悟了同未悟，这个悟的境界是不会有的;特别还保住，“我有道哦，你不要碰我!”吃饭，“我不吃了，我有道哦，修道要紧哦!”那个不是。
所以你看答复得多透彻!人家gān参禅不要读书，所以赶紧学禅，联考都不要考了。悟了什么都懂，因为他也悟了。答复，任何人都答复不出来。古今以来再没有人超过这个话。注解这个、他也不是有意去注解《中庸》。人家《中庸》学问好得很都不懂了，你看这样一答复出来，那一班读书人都反对佛教的，统统两个膝盖头就软了、就跪下来了。高明到极点了。
所以，下面“夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”同样的道理。一个是“知”、(一个是)“行”。所以后来王阳明讲“知行合一”，行，就是菩萨修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家来讲就是圣人，圣人——说我是天哪、地呀!我讲一句话就是大人哦!我看你一下子是意呦!那个圣人不是圣人，那叫做“神人”——神经病的人。那就不是圣了。圣人非常平凡，爱人是理所当然，帮人忙、所谓拿佛家行菩萨道，没有什么叫菩萨，做人应该做的事，慈悲也是人应该做的事，爱人也是人应该做的事，救人都是人应该做的事，人做到了极点是佛嘛。佛与人只不过是名称不同而已。一个知、一个行。
所以，你读这里四句书不要连起来哦，“夫妇之愚可以与知焉”，男女之间笨到极点，男女之间本来是笨到极点，这个讲到恋爱就是“爱爱爱……”爱就是一个最笨的事，人啊做最笨的事是最高兴的事，这是不可思议，叫做“夫妇之道费而隐”也。
那么“夫妇之不肖”呢?男女之间做的行为都是莫名其妙的，“可以能行焉”，莫名其妙的事他会去做。但是莫名其妙的行为呀，圣人的行为也莫名其妙——明明晓得众生度不完，偏要度众生，你说这个……度也度不完，还要度;说度不完，(还要)下地狱(度)，说“地狱未空我不成佛 ”，你看这个不肖呀，那比夫妇之愚还要愚。可是他是愚，这就是圣人。所以一个是行，一个是知。
这个道理我们拿密云悟禅师这几句话一解释了以后，《中庸》不必讲了，就是他两句话，解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。“具足凡夫法，凡夫不知;具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫。”圣人一知，圣人有个道貌岸然、犹是自己有道那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到的。
有道的人不会有有道的样子，很平凡。可是凡夫如果知了，凡夫本身就是圣人，就是佛，所以众生即佛，真的悟道了以后还变成人。就是“凡夫若知，即是圣人”，这一知禅宗叫做“转语”，他这样一转，就把整个的道理就搞清楚了。禅宗这个叫做转语，所谓“机锋转语”就是这个道理。现在有些人学外国学禅，天天打机锋、说转语，转了半天转不出去，那有什么用?这叫做转语。密云悟禅师给《中庸》下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。那么这个道理，知与行也讲过了。
那么讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界?本来人在道中，可是我们找不到啊!大而无外，为什么找不到?
“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。”
他说这个天地、这个宇宙，是无限制的、无限量的扩充，大而无外，庄子叫做“大而无外”，大到没有外。你说大，这个叫大，那样更大，天地大，宇宙更大，银河系统外面大、大，总有个边吧?没得边。所以，没得外，大到没得外，就是最小。“小而无内”，小到没得再小的了，没得再小，就空完了嘛，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在《中庸》里头的道理也同庄子一样讲法。
所以讲到大，这个道尽虚空遍法界，佛经的形容。这两句话你给它一想想，多大呀!十方虚空，那个佛说的话越大越好，“十方虚空”，最后是没得影子可见了，大到不可思议，不可说!不可说!不可说不可说有多大?那不能……“大而无外”。所以，他说以大来讲，道之大，体大，所以我们佛经里佛学《大方广佛华严经》何以称大?体大。形而上道体，大到宇宙所不能、装不下来，就是《楞严经》有一句话，这个人，天地生在人的心念中间，“如片云点太清里。”“虚空生汝心中”，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心中，“如片云点太清里。”等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上就是那么渺小，你看心性之体有多大!你们在座很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哦，也同《中庸》所说的是一样，“君子语大天下莫能载焉”!可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住;在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸嘛一下来一下去的，你怎么去抓?都是理不明，所以怎么能够修道哦!儒家、道家、佛家都一样的。