那么真正要一个人，所谓知识分子，一个读书人，学者，受过教育的，应该怎么样做一个人?“依乎中庸”，中庸是什么我们就不加解释了，就是随时为道。一切的学问，为达到内养、内心的道的境界。他说必须要依乎中庸，必须在内心中念念不离于修道，念念不离于道德，“遁世不见知而不悔”，乃至一辈子隐掉了，世界上没有人知道你，谁都不了解你，也没有人知道你有道德、有学问，没有烦闷。在《中庸》上遁世不见知而不悔，在《易经》上换一个字，“遁世不见知而无闷”，不烦闷，决不烦闷，也是孔子说的，他决不烦闷。落落无闻一辈子，没有人了解你，自己“不悔”，(“不悔”两个字)用得已经很好，不过以《易经》上孔子的叙述的原文来讲更好：“无闷”，没有烦恼。所以我们看孔子的修养，看他的学说，论语第一篇《学而》也讲：“人不知而不愠，不亦君子乎”，没有一个人了解你，但是不怨天、不尤人。不愠，不在心里烦闷。怨天尤人，觉得我是怎么一个了不起的人，你们都不了解我，看到人眉头就皱了：你们这些知识都是废品，我是当代的圣人，你们都是不了解我……就是那个样子，我是当代的才子。这个，人不知啊，没有这个“愠”，没有这个烦恼的心，才够得上是教育完成的一个人、受高级教育完成的人。
所以这个“不愠”这两个字，当我在十几年前到日本，跟一个日本教授俩谈起。我问到日本的大战以后，学术界同你们这些在政治上大人物的变化的时候，这位教授啊，(像我们两个都用笔写，我也讲不来日本话，他也讲不来中文，)他就拿起纸写，他说“愠人很多啊!”就是“人不知而不愠”(这个“愠”)，因为他是个老教授中文很好，我们看了、对看，笑一笑。实际上“愠人”，就是心中不平的，本事没有多大——愠人很多。这个是讲到——所以真正的一个修养“遁世不见知而不悔”，不过，孔子加一个结论：“唯圣者能之”。真正有内心修养、得内心之道的人，才能够做得到。得内心之道、做得到是如何呢?平凡而平淡。自己没有觉得比任何人、没有了不起。这样做到了，换句话说，解释上面的，“国有道不变塞焉，国无道至死不变，qiáng哉矫。”才完成一个人。学问之道在此。这是两节连起来说明一个东西，说明一个人学问、道德修养成就的一个规范，一个标准。
下面就讲道的境界了，就麻烦了：
“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。”
最麻烦的一段，这个地方是中庸，真正的中庸。中庸这本书，是子思著，引释、传述他祖父孔子的学问、道德、学术思想，建立一个中庸的名称。中庸是天下之大本，那么中庸的道理呢，我们已经讲了十来章了，就是说明形而上的道体，与发挥人格的行为的真正的作用、道德的用，整个合起来叫中庸。那么实际上，这个道、体在哪里?比如佛家讲明心见性，本体叫真如，体在哪里见?你去找一个体呀，不但一辈子找不到，学佛的人说由凡夫要成佛三大阿僧衹劫——八大阿僧衹劫你也找不到。体在哪里?体只有在用上见。体在哪里?体在万有之相上见。换句话，这个道体在哪里呀?万有的相，就是道的相;万有的用，就是道的用。体在相、用中;离相、用以外另外有个体，这个体也是相啊，也是用啊。所以孔子在《易经》上说：“形而上者谓之道”，形而上，不可知不可见，“形而下者谓之器”，所以我们哲学的名词“形而上”这句话是出在《易经》上，孔子说的，西洋哲学翻过来叫形而上，就是孔子一句话，形而上者叫做道。这个道体在哪里?
他说君子之道，你要见道、明心见性吗?很容易，“费而隐”，道无处不在。拿佛家的话，尽虚空遍法界。既然尽虚空遍法界，你的头发到你脚指头，到你鞋底下面、地下的泥巴狗屎那里都有，因为它无所不在啊!所以它“费”，弥漫在宇宙之中。但是你要找它找不到啊，“费而隐”。所以，在佛家叫如来藏(ZANG4)性，无所不在。可是你要去找一个如来藏性，你打起坐来，说我眼睛闭起来躲到如来藏性去，你正是在那里用、在忙碌，找不到。所以，“君子之道费而隐”，无所不在，就是你找不到。找到了当下就是道。
那么，子思在这个地方特别注明，可见他是悟了道，证了道。道在哪里?“夫妇之愚”，男女之间，“可以与之焉”，任何男女之间的心理、行为，各种，就是人与人之间，它都是道。但是你说这个最普通嘛，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相爱，有相爱之间，他说，相爱并没有离开道，可你爱得合不合于道就是个问题了。
他说“夫妇之愚可以与之焉”，可是你说那么容易吗?比如说夫妇之愚到达了人生人，多容易呀，我们都是人生出来的。到现在为止，人生人究竟怎么样生的?在医学上还是大问题，还在研究。所以，现在科学研究不靠人而生人，正在研究中。瓶子里头制造人，准备将来空气里头还可以制造人呢，科学家的幻想哦。你说幻想会不会变成事实?都不知道。即使玻璃瓶子造出人，空气里头随时手一指就造出一个人来，在中国文化看来也没有希奇，为什么?空气里头本来有人，君子之道“费而隐”啊，人本来在这里呀。拿中国文化来解释，不做科学解释很容易，“君子之道费而隐，人也本在瓶子中”啊(众笑)!这是文学化，古文写法，那就不是科学了。
但是道理的确是这么一个道理，你要知道：道无所不在。你说到处都在吗?你要明心见性，你要见这个道，“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。到了他最高深、最奥妙、最神秘之处，即使得道的圣人，还不能彻底地了解。“虽圣人亦有所不知焉”。圣人，得道的人。中国文化讲圣人，乃至老子、释迦牟尼佛都包括在内了;不过圣人他还有所不知。《中庸》这两句话读了几千年，这两句话就考死了人。
据我所知，只有一个人答得最好，解答了这两句话。明朝禅宗的一位大师——密云悟禅师，解答这两句话透彻得很，只有他。所以，后世很多的儒家都认为，唯有研究了佛法，研究通了以后，回转来读儒家的书、儒道的书，整个是豁然而贯通焉，就是这个道理。所以，明朝的憨山大师等等人都注解有《大学》《中庸》啊，理由如此。那么密云悟禅师怎么答的，我们等一会再说。
我们解释这两句话，刚才提到过明朝末期的时候，有位禅宗大师叫密云悟禅师，“密云”是个庙子的名字，“悟”，他也叫“圆悟大师”，也叫“天通悟”，因为他也在天通寺主持过方丈。那个时候的方丈大师是政府聘请的，不是现在的佛教;就是由悟了道、有道的高僧(主持方丈)。密云悟大师同六祖的故事几乎是一样，从小没有读过书，很苦，也是砍柴，也是孝顺父母。后来出家了，出家了以后学参禅，大彻大悟。一代大师影响明朝末期的历史，非常大的一个人物。这位大师啊，有人问他，(他后来的皈依弟子，跟他学佛、学禅的非常多，有学问的很多。)有一位大儒家就跑来问他，说：“师父啊!”—— 他中庸书、他悟道了以后什么书无书不通。他没有读过书哦，悟道了以后等于无书不通。——说“夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉……(这句话怎么解释呢?)”他说你考功名都考取了，读了一辈子书这个还不懂啊?“文字上我懂。这个道?师傅啊，真不懂!”他讲那句话，真是震古烁今，古今以来没有的，他说：