科学对生命本能的破坏，最典型地表现在它的仆人学者身上。我们已经谈到，尼采认为，学者类型的人因为长期从事科学工作，成了生命本能衰退、人性扭曲的畸形儿。
当然，许多伟大的科学家都是一些感情丰富、热爱生活的人，而从事科学探索工作同样也需要创造的激情和直觉的禀赋。尼采感到不满的是片面qiáng调逻辑手段而忽视直觉的作用，他认为："在所有创造力旺盛的人物，直觉始终是一种积极创造的力量。"〔3〕《悲剧的诞生》第13、18节。尼采尤其反对夸大科学造福人类的力量，全人类把注意力放在发展科学事业上，而忽视了人生更根本的问题的探究。也就是说，他提出的是一个在现在的科学技术革命时代已经引起人们普遍深思的问题：究竟是科学为人服务，还是人为科学服务?
尼采希望，当我们看清科学本身的局限性之后，我们心中能够产生一种悲剧意识，扫除人类主宰万物的幻梦，返回人生的根柢，探求人生的真谛。由此建立的"悲剧文化"，区别于科学至上的"苏格拉底文化"，"其主要特征是，智慧代替科学成为最高目的"。〔3〕科学仍然是不可缺少的，但是它应当服从于智慧--人生意义的探求。
"真正的世界"的寓言
哲学开始于理性的觉醒。理性觉醒的第一个征兆就是对于感官的怀疑。我们感官所触知的这个生成变化的世界是真正的世界吗?在它背后还有没有另一个常驻不变的世界，非感官所能触知，然而更加真实呢?哲学家们冥思苦想，巴门尼德想出了那个不生、不灭、完整、唯一、不动的"存在"，柏拉图想出了"理念世界"。直到近代，康德还在相信现象世界背后有一个"自在之物"的世界，黑格尔还在相信"绝对jīng神"的世界才是真正的世界。哲学始终与本体论结下不解之缘，这种本体论以构造"真正的世界"为唯一使命。
第45节：第六章 向理性挑战(3)
在尼采看来，这是哲学的最大迷误，而迷误的根源就是理性。
理性的逻辑本性使它本能地寻求条理化和秩序，因而害怕感官，窜改感官。一个理性主义哲学家总是蹲在他的冰冷的"概念"世界里，生怕自己被感觉引诱离开这个安全窝，到危险的南方海岛上去，在那里，他的哲学家的贞洁将如残雪消融于阳光之下。他用蜡塞住耳朵，不敢听生命的音乐，怕音乐会使他像传说中的船夫一样魂迷而触礁沉舟。参看《快乐的科学》第372节。"'理性'是我们窜改感官的证据的根源。"感官指明生成、变化、流逝，理性却要予以否定。所以，"几千年来凡经哲学家处理的一切都变成了概念木乃伊;没有一件真实的东西活着逃脱他们的手掌"。他们本末倒置，把最后来临的"最高概念"即最一般最空dòng的概念置于开端。《偶像的huáng昏》： 《哲学中的理性》。《尼采全集》第8卷，第76-78页。
所谓"真正的世界"就是这样诞生的。这个"真正的世界"与人的理性相对应，能够被"四方形的渺小的人类理性"所容纳。参看《快乐的科学》第373节。与此同时，与这个处在人生、自然、历史之外的世界相对立的我们这个现实世界，就必然要被否定而宣布为"假象的世界"了。参看《快乐的科学》第344节。
然而，哲学的历史发展使这个"真正的世界"逐渐变成了一个寓言。这是哲学从旧式本体论中解放出来的过程。尼采饶有风趣地描绘了这个过程。在柏拉图那里，这个世界是凡智者、虔敬者、有德者皆可达到的，他居于其中，他就是这世界。在基督教中，这个世界仅仅被允诺给智者、虔信者、有德者即给悔悟的罪人。在康德那里，这个世界既不可达到，也不被允诺，黯然存在于永不消散的迷雾之中。到了实证主义者那里，它存在与否也不可知了。尼采称之为"理性的第一次哀鸣"。终于，尼采自己出场，gān脆宣布废除这个"真正的世界"。只有一个世界，这就是我们生活于其中的生成变化着的现实世界。《偶像的huáng昏》： 《"真正的世界"如何终于变为寓言》。《尼采全集》第8卷，第82-83页。
尼采把废除"真正的世界"这件事看得很重要，因为他认为所谓"真正的世界"的虚构正是传统道德的理论前提。他指出：这一虚构"是用一种'彼岸的'生活、一种'更好的'生活向生命复仇"。"世界分为'真正的'世界和'假象的'世界，不论是按照基督教的方式，还是按照康德的方式(毕竟是一个狡猾的基督徒的方式)，都只是颓废的苗头，--是衰败生命的征兆……"《偶像的huáng昏》： 《哲学中的理性》第6节。《尼采全集》第8卷，第81页。做成这件事的是理性，所以尼采把理性看作败坏本能的因素。
尼采在这里批判理性，并不是要反对对世界作任何概括。事实上，当他把世界归结为qiáng力意志或生成变化着的生命意志时，他自己就在进行概括。他反对的是按照人类自身的理性本性去构造一个合乎理性的世界模式，然后又用这样的世界模式来规束人的现实生活。这样，理性在世界上所看到的不过是它自身，逻辑把自己的界限当作世界的界限，人类认识活动的工具被抬高到至高无上的地位，冒充为形而上学的真理，进而冒充为最高的价值标准。于是，生命被贬值，本能受压制，法则统治一切，人生失去了生命的活力和乐趣。
在尼采看来，我们所获得的任何关于世界的观念，永远是对世界作了某种加工的产物。在这个意义上，整个世界不过是用来表示我们作用于它的不同方式的总和的一个词。根本不可能有与人无关的纯粹的世界概念，即所谓"自在之物"或"真正的世界"。"这是什么"这个问题总是以"这对于我是什么"这个问题为基础的。"只有一切生灵都向一个事物提出了自己的'这是什么'的问题并做出了回答，这个事物才得到了描述。"《qiáng力意志》第556节。世界永远是透过一定的意识结构、价值系统的棱镜给予人的。因此，旧式本体论寻找纯粹世界概念的努力是徒劳的，自命找到了这种概念的自负是可笑的。我们应当如实地看待我们的世界概念，把它的意义问题提到首位。
也许我们可以指责说，尼采自己也提出了某种本体论意义上的世界概念。他反对按照人类理性构造世界模式，自己却走到了另一极端，按照人类的生命本能构造了一个生命本能充溢的qiáng力意志的世界模式。是的，qiáng力意志概念在他那里的确获得了某种本体论意义。不过，在他看来，这至少更符合我们生活于其中的这个现实世界的真相，世界就是这样一个没有理性、没有目的、不断自我创造和自我毁灭的过程。人类理性很难接受这个事实，可是我们只有摆脱理性的偏见，承认世界本身并无意义，然后才能给世界提供一种人的意义。给世界提供意义也不能诉诸理性，而要诉诸生命整体。不妨把世界的无意识的创造和毁灭看作生命力丰裕过剩的表现，与此相应，人也应该充满活力地度过自己的一生。