但是，当一个禅者回到真实自我的时候，花草树木是在哪里呢?这是法华jīng神，就是一地即是种种山川草木，而不是除去山川草木还别有一地，那么，山川草木不都是我们自性法身的流露，不也是成就我们的一部分吗?
在无明的冰火中
所以修习禅法的人，固然是回到真实本来的面目，要从自性开始，可是外在的对应上，却必须知道连花草树木都是不可轻慢、不可任意摧折的，如果我们在面对外在的事物的时候不能有敬重包容的心，不能把它放进自我心量的一部分，那我们就难以理解“有情无情，同圆种智”的真谛了。
山川草木还不是很难对应的，最难对应的是我们四散飘飞的心念，我们常说想像力如天马行空，是难以驾驭的，其实，从无明升起的妄念也是想象力的一部分，如同天马一样飘忽来去，不要说驾驭了，有时我们一点都不知道它升起的地方，当然也不能控制它飞往的所在了。
想象力如果是天马，天马总要有一个来处的，总要有一处天马的故乡;或者说，这天马在飞行动dàng的途中，总有落下歇息的时候。对禅者来说，那天马的故乡，那天马偶尔息足，正是进入禅定的第一步，所以佛经里才说：“多知多识，不如息念。”息念也等于系住了那匹没有一定方向飞行的天马。
不过，有一些禅者，因此认为人的想象力、意识、妄念是无意义的，这反而使他们的禅失去了活泼有国力的生机，而成为枯木寒岩一派了。想象力乃至妄念这样的东西，固然是禅者的gān扰，何尝不是禅者最好的锻炼呢?
佛经里不是有一位“罔明菩萨”吗?罔明就是天明，无明是想象、意识、妄念的来处，也正是意念天马的故乡，连无明都成就了大菩萨，我们如何敢轻视无明呢?无明从何处来?《中阿含经》说：“人以爱为食，爱以无明为食，无明以五盖为食，乃至不信以闻恶法为食，譬如大海以大河为食，大河以小河为食，乃至溪涧平泽以雨为食。”也就是由于听到恶法而不能正法，不能信正法就生出贪、嗔、痴、慢、疑五种盖障，因为五盖而生出无明，由于无明才生爱欲，有了爱欲才有了人。
如果一个人没有无明就不会投生为人了，因此我们不能轻视无明。
《止观辅行》里说：“为迷冰者，指水为冰。为迷水者，指冰为水。如迷法性即指无明。如迷无明即指法性。若失此意，俱迷二法。帮知世人非但不识即无明之法性，亦乃不识即法性之无明。”这是多少晶莹剔透的见解，法性与无明本来就是一体，就像冰与水一样，无明的冰就是法性的水呀!无明一转，就是般若;烦恼一转，即成智慧;迷执一回身，就是觉悟了。这正是六祖慧能说的：“一念迷，即是众生;一念觉，即是佛。”
修行人对待自我的无明，并不是斩断无明，而是在无明的冰火中，冶炼出般若慧水;同样的，修行人在对待山川草木时，是不轻贱一片地、一根草、一朵花、一棵树，那是因为大地无不是法界，法界中无不是我们自性的流露，而且即使是小草上的一滴露水，无不是饱孕着般若的，只看我们有没有明净的心地去观照罢了。曾经有人问牛头慧忠禅师说：“阿那个是佛心?”他主：“墙壁瓦砾是。”又有人问他说：“你说无情也有佛性，那么有情又怎么说?”他说：“无情尚尔，况有情耶?”
在禅宗时在，类似这样的说法很多，有一个有名的公案，可以使我们更清楚这种说法的题旨。
一阐提人，皆有佛性
晋朝的大禅师竺道生，他曾向当时最伟大的译师鸠摩罗什修学佛法，他常说：“一阐提人，皆得成佛。”当时《大涅 经》尚未流传于中土，大家听到了这种说法都非常惊惧，认为非佛所说，是背离了佛道的。
因为：“一阐提人”依照《楞伽经》的说法是：“一阐提有二种，一者舍一切善根。及于无始众生发愿。”意思是阐提分为两种，一种是断善阐提，就是起大邪见而断一切善根的人。二种是大悲阐提，是指有大悲心的菩萨，发愿要度尽一切众生才成佛，由于众生没有度尽的时候，自己也就成佛无期。理论上，充满邪见的人、毫无善根的人，成佛当然无望;而那些要度尽众生才成佛的菩萨们，由于他自许的诺言，成佛也是遥不可及的事了。
可是竺道生竟敢说他们都能成佛，很自然引起了众人的疑虑，甚至都屏弃他的说法，但他仍坚持这个看法，还发下誓言：“若我所说，反于经义者，请于现身即表厉疾，若于实相不相违背者，愿舍寿时据狮子座。”(如果我说的话有违反经义，现在就让我得重病，如果我说的法不违背实相，但愿我死时是坐在狮子座上说法，安然而逝。)说完，他拂袖而去。
竺道生后来进入平江虎丘山，搬了一堆石头竖起来做听众，他就为那些石头讲经，讲到“阐提悉有佛性”的时候，他问那些石头说：“如我所说，契佛心否?”听讲的石头全部点头。这个景象被路过的人看见了，传说：“道生说法，顽石点头”，大家又认为他有道，十天之内来跟随他的学徒有数百人，后来他到庐山去，从众更多。
十斛芝麻树上摊
唐朝的时候，我国出现过一位伟大的居士庞蕴，他是石头希迁、马祖道一两位禅师的弟子，他虽未出家，但后世禅宗仍把他列入重要的地位。
庞蕴，字道玄，他和妻子女儿都修行禅宗，他的女儿叫庞灵照，对禅的悟境甚至不比父亲差，可以说是中国历史上少见的修行禅宗有成就的女性。他的妻子名字没有留传下来，在藏经里称为“庞婆”，也有很好的修证功夫。
有一天，一家人在茅庐里坐着，庞蕴突然说：“难!难!难!十斛芝麻树上摊!”意思是修道是非常困难的，就像要把十斛芝麻在树上全部摊开一样困难。
庞婆听了不以为然，接着说：“易!易!易!如下眠chuáng脚踏地!”是说：“修行非常容易，就如同下chuáng的时候脚踏在地上一样!”
最后，庞灵照说：“不难也不易，百草头上祖师意。”她的看法是，修行既不像父亲说的那么难，也不像母亲说的那么容易。如果能领会百草头上有祖师意，则一草一木都是妙法，不是很容易吗?但对于不能从百草头上看见般若空慧的人，只好把它当成普通的草，修行就难了。
后世许多禅学家在解这段故事时，都说庞灵照说得最好，最能表达禅的修行是一种调合与中道的概念。
但我对这段语录有不同的看法，其实庞蕴、庞婆、灵照说得都很好，并没有高下之分，只是他们所指向的层次不同罢了。
庞蕴所说的是：“禅的心念”，他认为人的心念之多就像十斛芝麻一样，而且这些心念高高低低微细如芝麻，要使心念完全专注在禅境上，不使它外流，正像是把十斛芝麻摊平在树上那么难呀!
庞婆所说的是：“禅的生活”，她认为禅的修行到最后就完全落在生活里了，这就是“平常心是道”，对于真能领受禅的好处的人，并不只在禅定上，就是从眠chuáng下来踏到地上，如此简单的动作里也是禅的修行。这也是古来许多伟大禅师都把吃饭睡觉的专注也当作禅修的原因了。