他所谓"利",实际指统治者的个人私利以及所代表的小集团利益,或者是眼前利益、局部利益.这从"何以利吾国"、"何以利吾家"、"何以利吾身"之"利"的对象中可以看得很清楚.罔此,孟子在这里崇义而抑利,实质是反对统治者为一己之私利而置整体利益、长远利益而不顾.他认为如果统治者带头追求个人或小集团的私利,全国人人争而仿效,那么就会使国家和统治阶级的整体利益、长远利益受到根本性的损害.因而他提倡义,要用义来规范全体社会成员的行为.这种"义",实质就是以道德原则为形式而出现的"公利".孟子所谓反对"后义而先利",就是反对置私利于公利之先.而提倡公利,最终还是有利于统治者本身.不求利而利自得,这正是儒家的辩证法,正是孟子讲仁义的本旨.
正因为孟子重公利之义而贬私利之利,所以在对待个人利益与公利、生命与道德价值的问题上,他提出了著名的"舍生取义"说:
鱼,我所欲也;熊掌,亦我所欲也.二者不可得兼,舍鱼而取熊掌者也.生,亦我所欲;义,亦我所欲也.二者不可得兼,舍生而取义者也.
生,亦我所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也;死,亦我所恶,所恶有甚于死者,故患有所不辟(避)也.如使人之所欲莫甚于生,则凡可以得生者,何不用也?使人之所恶莫甚于死者,则凡可以辟患者,何不为也?
由是则生而有不用也,由是则可以辟患而有不为也,是故所欲有甚于生者,所恶有甚于死者.非独贤者有是心也,人皆有之,贤者能勿丧耳.(《孟子·告子上》)
生存可谓人最大的欲望之一,但和义相比,二者不能兼得时,应该舍生取义.
为什么呢?因为义就是人生最高的价值原则,背义就是人生最大的可耻.
如何把人们本性的善端扩充发展为完美的善,把道德原则变成人们自觉的道德行动呢?孟子有他一整套系统的道德修养理论.孟子的道德修养论本于其性善论,其方法具有向内求的特点,其理想是成圣成贤,因此,可称之为内全之道.
孟子的内圣之道有如下内容:
第一是存心,即保持住本性中固有的善心而不失掉.他说:
君子所以异于人者,以其存心.君子以仁存心,以礼存心.(《孟子·离娄下》)
仁,人心也;义,人路也.舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!
人有jī犬放,则知求之;有放心而不知求.学问之道无他,求其放心而已矣.(《孟子·告子上》)
所谓"放心",义与"存心"相对,指忘掉或失掉了本性中固有的善心.孟子认为,道德修养,不但要"存心",更要"求其放心".学问之道没有别的内容,归根结底,就是要将失去的良心找回来.
如何"存心"、"求其放心"呢?孟子又提出了"思诚"、"自反"的方法.
他认为,要"信于友"、"获于上",就得从"悦于亲"做起.而"悦于亲"就得"诚身有道",真情实意地对待父母.要做到这一点.就得"明乎善",具有良心的自觉.只有这种具有良心自觉的"诚",才能真正地"悦于亲".这种"诚",既是指道德修养的态度,也是指道德修养所应达到的境界.所谓"反身"、"思"主要指具体的修养方法,即自我反省,运用理性思维检查自己,获得道德自觉.孟子认为,通过反省功夫,而使自己的道德行为建立在"至诚"的基础上,就能达到"悦亲"、"信友"、"获上"以至治下民的理想境界(《孟子·离娄上》).
寡欲也是孟子所倡的一种修养方法.他说:
养心莫善于寡欲.其为人也寡欲,虽有不存焉者寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者寡矣.(《孟子·尽心下》)
这是说,要保存仁义之心而不丧失,就必须要克制、减损欲望.后来宋儒的"存天理、灭人欲"说就是将此说推到了极端.
孟子论"浩然之气"说是孟子富有代表性的道德修养论.孟子说"浩然之气"至大,至刚,塞于天地之间.但这种"浩然之气"也需要养,而"配义与道"就是"养气"之法.它包括两方面:一是"明道",即了解一种义理,并对之确信不疑.
二是"集义",即常做他所认为应该做的事.此外,还须循序渐进,不能急于求成.
孟子的"养气"说,qiáng调气节,qiáng调修养的主观jīng神,使人进入了一个不yín于富贵,不移于贫贱,不屈于威武,唯真理是求的高尚境界,影响至深.
四、仁政学说
仁政学说是孟子思想的中心内容,是孟子为之奋斗了一辈子的政治理想.尽管在当时被视为"迂远而阔于事情",得不到实现,但由于这一学说包含着许多真理性的命题,对后来的中国却产生了巨大的影响.在中国封建社会中,一切非儒家的派别都难以敌过儒家,儒家始终保持一尊的地位,儒家思想成为封建社会的道统,都和孟子的仁政学说有着密切的关系.
天下如何由分而一呢?儒法两家有着两种截然不同的统一观,这就是"王道"和"霸道".孟子认为"霸道"就是"以力服人者",即依靠武力、刑罚去压服人而驱民于战,通过兼并战争而实现统一."王道"就是"以德服人",不诉诸武力,而依靠其仁德的感召力使万民来眼,万国来朝,就像孔子的七十弟子对孔子一样"中心悦而诚服".这种"以德眼人"的"王道",实际就是"仁政".它的基本要义就是将抚老慈幼这一套道德原则由近及远推广到全体社会成员身上,由此去争取人民的服从和拥护.
孟子认为,"人和"即民心为王天下之本,而仁政又为争取"人和"之本.而"天时不如地利,地利不如人和","得道者多助,失道者寡助.寡助之至,亲戚畔(叛)之;多助之至,天下顺之.以天下之所顺,攻亲戚之所畔:故君子有不战,战必胜矣"(《孟子·公孙丑下》).这就是孟子主张以"仁政"而王天下的逻辑论证.
孟子不但提出和论证了"行仁政而王"的主张,而且还阐述了实施仁政的具体的政治、经济政策.孟子经济思想的主要内容是置民恒产论.孟子认为,要实行仁政,首先就必须由国家向百姓提供一份赖以生存的、为生活所必需的产业作为物质基础.因为"民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心"(《孟子·滕文公上》).他置民恒产的方案是:所谓"恒产",具体说是指维持一个八口之家(包括一个男丁和他的父、母、妻以及四个子女)的农户的生活所需要的耕地、住宅以及其他农副业生产资料.它们是百亩之田,五亩之宅,若gān株桑树以供养蚕织帛,还有若gānjī、猪、狗等家畜.孟子认为,有了这种"恒产",每个农户就可保证老年人个个穿绵吃肉,一般人不冻不饿,而仁政的基础就奠定了.
为了实施民有恒产的计划,孟子又提出了恢复井田制度.第一,把耕地划为井字形的方块,每井九百亩,每块百亩,中间的百亩为"公田",周围的八百亩分给八家农户作为私用,使八家"皆私百亩".第二,八家农户提供劳力地租,"同养公田"即共同耕作公田,在完成公田的耕作任务后,才能gān自己私田上的农活,即"公事毕,然后敢治私事".第三,各农户"死徙无出乡",永不离开家乡,并按井编组,"出入相友,守望相助,疾病相扶",互相友爱,互相帮助.一有盗贼,共同防御;一有疾病,互相照顾,形成一个亲爱和睦的小农经济社区.第四,这种"九一而助"的井田制度只适用于"野",至于"国中"即城内和近郊则不划并地,而实行"什一而使自赋",即由土地的所有者向国家缴纳十分之一的实物地租.第五,这种井田制度还得"润泽之",根据实情进行适度调整.